En noviembre del año pasado vio la luz un nuevo libro de la filósofa mexicana Mariflor Aguilar Rivero en torno al pensamiento de Althusser¹ que se centra en una de las cuestiones filosóficas más espinosas y de frondosas discusionees: la del sujeto. El persistente sujeto se estructura en cinco capítulos, una introducción y un anexo con lo que la autora llama "los conceptos fundamentales de la teoría althusseriana". El eje vertebrador del mismo es la cuestión del sujeto, "del sujeto todavía", como explica la introducción. Este asunto se aborda desde una perspectiva filosófica contemporánea que, a diferencia de un enfoque de tipo moderno en el que se da por supuesta la existencia de un sujeto centro, indaga los mecanismos y procesos que intervienen en la constitución de las subjetividades.

El punto de partida del libro es la capacidad de la teoría materialista de la ideología de Althusser para dar cuenta del modo de producción de las subjetividades. En coherencia con ello, la filósofa mexicana examina y muestra que la práctica de la interpelación ideológica constituye una respuesta filosófica materialista al proceso de subjetivación (que, en la lectura althusseriana, tiene como reverso la sujeción), y argumenta que uno de los grandes méritos de la teoría althusseriana de la ideología y de su propuesta de la interpelación ideológica es el de reponer un silencio en torno a cómo se producen y transforman los individuos concretos en sujetos concretos (^{Althusser 1988}); un tema ausente en los análisis idealistas en los que, al darse por supuesta la existencia de un sujeto (centro), no tiene lugar el cuestionamiento sobre el modo de producción del mismo.

Por otra parte, resulta muy valioso en este sentido el desarrollo genealógico que la lectura del libro realiza con respecto al término "interpelación". Así, el primer capítulo exhibe los trazos de una genealogía en torno a este término cuyo origen teológico se manifiesta en las Escrituras, donde abundan los llamados por parte de Yahvé. Luego, la autora establece conexiones y diálogos entre propuestas filosóficas que reflexionan sobre los procesos de identificación del sujeto. Entre éstas examina las propuestas de ^{Agamben 2006} que relaciona el kletós con el verbo kaleo (llamar) y ^{Marion 1990} y ^{Marion 1993} que, desde un marco fenomenológico, analiza la "respuesta" a un llamado invisible con fuertes vínculos con la propuesta heideggeriana de la exhortación al habla.

En cuanto a las tesis centrales que componen la teoría de la ideología de Althusser, El persistente sujeto analiza con rigor las filiaciones que ésta tiene con la teoría psicoanalítica y con la lingüística, además de que muestra sus zonas límites y las críticas que recibe por parte de ^{Zizek 1989}, ^{Butler 2001} y ^{Dolar 1993}. Frente a éstas críticas, que se centran sobre todo en el síntoma que implica la falta de agencia de los sujetos sujetados (^{Parra 2020}), Aguilar Rivero propone -a favor de Althusser y siguiendo a ^{Balibar 2005}- concebir un sujeto identitario como el conjunto de procesos de identificación que se dan en la interpelación ideológica, en reemplazo del sujeto vacío. Este último, como argumenta la autora, es innecesario "cuando ya existe una teoría del sujeto fundada en las identificaciones que también puede dar cuenta de las dimensiones presubjetivas y preideológicas desde las cuales, supuestamente, irrumpe el sujeto" (Aguilar Rivero 2019, p. 125).

En efecto, luego de examinar exhaustivamente las críticas y discusiones que acechan al planteamiento althusseriano, la filósofa propone comprender al sujeto como un sujeto identitario, efecto de procesos identificatorios múltiples que se dan a través del complejo mecanismo de la interpelación ideológica. De manera que El persistente sujeto no sólo reconstruye y repone el recorrido sinuoso del "problema del sujeto"; sino que también constituye una alternativa frente a las críticas que ven en la falta de agencia de los sujetos sujetados una mera variante de reproductivismo. De acuerdo con estas interpretaciones funcionalistas y reproductivistas, si el sujeto es el conjunto de procesos interpelativos y el efecto de los mecanismos de identificación que prescriben los aparatos ideológicos del Estado a través de prácticas concretas, parecería ineludible su sujetamiento a los lugares de la estructura ideológica que se ha previsto para que éste ocupe. Sin embargo, Aguilar Rivero señala que el sujeto no sólo es sujetado, sino también un sujeto que puede desidentificarse y resistir, puesto que es efecto de un proceso sobredeterminado de interpelaciones en el que siempre está puesta en juego la posibilidad de transformación del mundo; se trata, por lo tanto, de "aquel que puede transformar el mundo identitario como alternativa frente al sujeto vacío" (p. 135).

La propuesta de un sujeto identitario constituye un adelanto porque se trata de un sujeto agente, capaz de transformarse y emanciparse a partir de identificaciones recíprocas -pues se trata de un sujeto tanto individual como colectivo-. Aquí cobra un significado fundamental el concepto de transindividualidad con raíces en el monismo ontológico de Spinoza (^{Balibar 2009}) que rompe con los binarismos con los que tradicionalmente se ha pensado al "individuo" como opuesto a "lo social" o a "la comunidad" (p. 143). La transindividualidad remite así a la simultaneidad temporal entre el ser individual y el colectivo, por lo que supera el binarismo jerárquico -propio de la lógica occidental moderna- que opone la "totalidad" a la "parte"; la conciencia al inconsciente; el interior al exterior; etc. Así, la figura del sujeto identitario permite visibilizar los procesos identitarios que están en la base de la constitución de la subjetividad -tanto en su dimensión consciente como inconsciente- tanto en su forma individual como colectiva, así como constituido, "abierto" tanto a la sujeción como a la agencia y a la transformación.

En este nuevo marco, el sujeto tiene la capacidad de desidentificarse y de resistir porque es un proceso sobredeterminado de interpelaciones en el que siempre está puesta en juego la posibilidad de transformación del mundo; por lo tanto, constituye una alternativa no sólo frente al "sujeto sujetado", sino también frente al "sujeto vacío". Es a raíz de esta primacía de la multiplicidad y de las contradicciones sobredeterminadas que la filósofa destaca en su lectura de Althusser que es posible -desde su perspectiva crítica- dar lugar a una pregunta que subyace de manera persistente (tanto como la cuestión del sujeto en el campo filosófico): ¿cómo promover y hacer surgir una subjetividad alternativa, antineoliberal, antirracista, antipatriarcal y anticapitalista?

Mi lectura del libro de Aguilar Rivero está inluida por este cuestionamiento, y es una lectura culpable de una sospecha respecto a la teoría de Althusser: su ceguera con respecto a la cuestión de género. Desde una perspectiva crítica considero que, si bien el planteamiento de Althusser ha sido la piedra de muchas relexiones contemporáneas, existe un silencio teórico en su obra en torno a los mecanismos diferenciales que intervienen en los procesos de generización y de racialización, lo cual le impide explicar por qué son las subjetividades generizadas y racializadas las que deben ocupar determinados lugares de la estructura social.

Si, como enfatiza Aguilar Rivero, la indagación teórico-política en torno a los procesos de constitución de la subjetividad, así como de los mecanismos que intervienen en dichos procesos tienen una importancia mayor en nuestra coyuntura actual donde el pensamiento crítico afronta el desafío de relexionar sobre las características de la ofensiva neoliberal y las resistencias populares que se levantan frente a ella, cabe preguntar: ¿bajo qué articulaciones se constituyen las subjetividades proletarizadas, racializadas, generizadas, feminizadas?

Considero que seguir profundizando en la dirección que sugiere la lectura de El persistente sujeto implica no sólo profundizar en la intervención teórica y política de uno de los grandes problemas filosóficos como el de la producción de subjetividades, sino también producir teorías y prácticas emancipadoras, capaces de romper con la estructura dicotómica y jerárquica de pensamiento que legitima las prácticas excluyentes de aniquilamiento de la alteridad y de dominio sobre el otro. En última instancia, con este libro la filósofa mexicana nos convoca e interpela de una manera nueva para no dejar de buscar formas de desidentificación con discursos ideológicos que nos limitan, aprisionan y restringen; todo ello sin perder de vista que existe una primacía de la contradicción en todo proceso social que lo vuelve, por lo tanto, susceptible de ser transformado.