De l*s participantes

Se analizaron transcripciones de 17 entrevistas individuales a jóvenes LGTB de entre 18 y 27 años de edad que revelaron su identidad de género u orientación sexual durante el año previo o poco más; y de nueve entrevistas con integrantes de otras familias (tías, tíos, hermanas, hermanos, madres y parejas) que tuvieran al menos un o una joven integrante LGTB que salió del clóset. Tod*s l*s jóvenes nacieron y crecieron en la Ciudad de México. De l*s 17 jóvenes entrevistad*s individualmente, 12 son gays cisgénero. En términos socioeconómicos, el grupo de participantes es heterogéneo, desde jóvenes con niveles socioeconómicos bajos, hasta jóvenes de clase alta.

Sistematización y análisis

Una primera lectura de las transcripciones con base en la teoría fundamentada generó la inquietud de sistematizarlas bajo el marco analítico de Bourdieu, debido a que aparecían una serie de ejercicios violentos que l*s entrevistad*s no narraban como tales. Las preguntas vinculadas a la discriminación y las vivencias relativas a esta producían relatos distintos a una experiencia de violencia. Tras esta observación, se abandonó el uso de la teoría fundamentada y se inició una codificación de las transcripciones con base en categorías bourdieuanas. Se pensó que el modelo de Bourdieu era útil en cuanto que permite “dar cuenta a la vez de las regularidades observadas en las prácticas y de la experiencia parcial y deformada que tienen de ellas los que las padecen y viven” (^{Bourdieu 2004: 15}).

Así, se codificó cada entrevista y luego se sistematizaron los códigos en tablas sucesivas, con primeros códigos descriptivos y códigos sucesivos de mayor nivel interpretativo (^{Fernández 2006}). Se agruparon códigos sobre a) el proceso de inculcación de nociones de género y de la diversidad sexual, para mirar cómo se construía la legitimación de la heterosexualidad como régimen sexual y del cisexismo; b) el establecimiento de una ley del silencio sobre la diversidad sexual y de una autocensura en l*s jóvenes; c) las narraciones de l*s jóvenes donde jerarquizan la orientación sexual o la identidad de género normativas sobre las no normativas sin identificar la jerarquía como violencia contra ell*s; d) contradicciones en el relato frente a una primera respuesta de no haber vivido discriminación y el relato de prácticas violentas contra ell*s narradas posteriormente en las entrevistas individuales a l*s jóvenes. En las entrevistas familiares, se sumó la agrupación del código sobre e) contradicciones entre un relato de no ejercer violencia y el que narra prácticas homo-lesbo-bi-transfóbicas a lo largo de esas entrevistas.

La inculcación del desprecio hacia lo LGTB en familias mexicanas

La promiscuidad sexual, la soledad y el peligro de la discriminación laboral son ideas que rondan en el imaginario de padres y madres de los entrevistados en la investigación de ^{Rodrigo Llanos (2019)} en varones gays en la Ciudad de México. La idea sobre la promiscuidad se inscribe en la normatividad más amplia de una sexualidad con fines solo reproductivos que, al estar negada para las parejas del mismo sexo (^{Serrato y Balbuena 2015}), resulta una actividad mal vista por preceptos que tienen una profunda fuerza en países de América Latina con morales religiosas conservadoras.

Nuestros resultados coinciden. Las familias tienen ideas estereotipadas sobre la homosexualidad, como vincular lo gay con una expresión de género femenina o su asociación con actividades laborales como el estilismo. En vínculo con la idea de perversión, se piensa que mostrar interés por conversar con una persona gay se puede interpretar como atracción erótica. En palabras de un padre: “era más fácil acercarme a un hombre o acercarme a una mujer, pero a un homosexual, decía yo: ‘Híjole, ahora sí un poquito de lejos’ […] hasta miedo” (padre, 46 años, entrevista a familia 8). Algun*s familiares asocian la homosexualidad con infecciones de transmisión sexual y promiscuidad:

Es una comunidad […] muy promiscua y precisamente por esa promiscuidad, finalmente tienen mucho enfermedades de transmisión sexual muy frecuentemente, porque no hay una pareja estable […] como saben que no son fieles, no se van a ser fiel, andan brincando como pulgas de cama en cama (tía política, entrevista a familia 7).

Estas familias llegan a los grupos terapéuticos debido a que tienen ideas sobre la homosexualidad y lo trans como enfermedad, error, imperfección, como algo incorrecto o inferior, como locura, perversión, mala influencia, que se reprueba o resulta amenazante. Se comparte el imaginario de la tesis del contagio o la conversión. A decir de una madre con un hijo gay y una hija bisexual: “considero que hay gente que sí es pervertida y que ha abducido a otros” (madre, 46 años, entrevista a familia 8).

L*s jóvenes crecen oyendo nociones negativas sobre personas homosexuales. Una de ellas indicó que la mención de palabras como “lesbiana o gay” producía incomodidad a su padre y a su madre. Los padres y otros familiares varones, como tíos o primos, usan insultos para referirse a los gays -jotos, putos, maricones- o hacen burla de ellos en las reuniones familiares.

Otros ejemplos de las prácticas de inculcación del desprecio a lo LGTB son que se niega a miembros en la familia no heterosexuales, no se les acepta o hay referencias desaprobatorias a su orientación sexual; se hacen comentarios estigmatizantes sobre lo gay, o la demostración pública de afecto entre personas del mismo género produce reacciones de escándalo en integrantes de la familia. Directamente, se dice que lo peor que puede pasar es tener un hijo gay, explícitamente, aún más que uno asesino, delincuente o dependiente de drogas. En las entrevistas se reporta poca oposición a este tipo de comentarios por otr*s integrantes de la familia.

Los prejuicios llevan a las familias a buscar explicaciones de una orientación sexual o identidad de género que les parecen necesarias. A veces, demandan a l*s jóvenes una explicación de su deseo. También ocurre que integrantes de la familia piensan que existe algo que causa aquello que consideran una enfermedad o que les parece indeseable: la homosexualidad o la identidad trans. En ocasiones, se piensa que esa causa puede ser de orden biológico o se culpa a alguien de la familia de haberla provocado de alguna manera.⁴

En la entrevista a la familia de una joven trans, una tía médica ofrece una solución al “problema”: “procurar con hormonas masculinas, podemos hacer esto para reforzar su masculinidad”, asumiendo que, al encontrar la causa de la transexualidad, la podrán curar. Otra explicación es que la homosexualidad en varones deviene de una experiencia de violación que inicia al hombre en el sexo con otro hombre, lo cual o se disfruta o existe la posibilidad de que cambie la orientación sexual (^{Carrillo y Fontdevila 2011}). Incluso hay integrantes que reportan haber acosado y golpeado colectivamente a un hombre con expresión de género femenina “para que se enseñara a ser hombrecito” y jóvenes que reportan miedo de ser golpeados por el padre:

mi hermano no salió del clóset con mi papá, precisamente porque creíamos que mi papá iba a empezar a decirle que “ay, eres joto” […] pensamos que se iba a poner muy mal, tanto, que pensábamos decírselo frente a la psicóloga que estaban ellos viendo […] para que fuera una situación controlada y que mi papá no le fuera pegar a mi hermano, cosa que nunca hicieron mis papás, pero pensamos que en ese momento sí se podía salir de control (Molly, bisexual, 18 años).

Los procesos con l*s jóvenes trans pueden tener mayor dificultad por una serie de razones, entre ellas, porque es más reciente la visibilidad de lo trans y no se ha dado por completo la desestigmatización de sus identidades.

Recordemos que mientras que la Organización Mundial de la Salud (OMS) despatologizó las identidades homosexuales en 1990 apenas eliminó las identidades trans del apartado de trastornos mentales en la Clasificación Internacional de Enfermedades en 2019. Es decir, en el momento en que hicimos las entrevistas, la oms no se había pronunciado firmemente sobre las identidades trans como una condición y no como un trastorno. Socialmente, se ignora mucho más sobre lo trans que sobre la homosexualidad, en especial a tempranas edades. Es destacable en los resultados de la Endosig 2018 (^{Conapred 2019}) la brecha entre el mayor rechazo en la familia a las personas trans que a las personas con orientaciones sexuales no normativas.

L*s integrantes de las familias entrevistadas perciben una menor angustia en la aceptación de la homosexualidad que en la aceptación de los procesos de transición de género vinculada a la posibilidad de intervención médica en los cuerpos. La madre de una joven trans indica: “gay hubiera aceptado de otra manera más tranquila a transexual porque es cambiar tu cuerpo” (madre, 54 años, entrevista a familia 7). Una tía manifiesta que la terapia de remplazo hormonal representa un “riesgo de vida”.

Entre l*s familiares más jóvenes es mucho menor la homonegatividad (^{Monroy 2008}). La Endosig 2018 (^{Conapred 2019}) reporta que quienes más apoyan a las personas de minorías sexuales y de género tras informar a su familia de su orientación sexual o identidad de género son sus hij*s y herman*s.⁵ Haber sido socializad*s en un momento histórico en la Ciudad de México en que las personas de minorías sexuales y de género fueron ganando derechos y promoviendo su despatologización y desestigmatización, y en una cultura de medios de comunicación masiva donde existen referentes que naturalizan la diversidad sexual, l*s ubica en una posición de mayor apertura frente a esta. Es más frecuente que est*s integrantes tengan proximidad con pares gays o lesbianas y relaciones de amistad con ell*s. Así, sobre todo las lesbianas y los gays no son extrañ*s para est*s integrantes, y esa experiencia de cercanía desestigmatiza las orientaciones sexuales minoritarias. La revelación del o de la joven no les produce conflicto y se convierten en sostén de aceptación para el o la joven gay, lesbiana, bisexual o trans.

La violencia simbólica contra jóvenes LGTB en la Ciudad de México

La violencia simbólica se manifiesta de manera temprana en la experiencia de jóvenes pertenecientes a minorías sexuales y de género. Como se ha estudiado (Alfarache, cit. en ^{Monroy 2007}) y lo refrendan nuestros datos, desde la infancia estas personas tienen una idea de sí mism*s como “diferentes”. Esta diferencia refleja la instauración de un centro alrededor de las identidades cisgénero y la orientación sexual hetero, frente a las que se establece la diferencia que conforma el orden cisheterosexual. La heterosexualidad es un régimen donde, durante la infancia, son escasos los referentes de personas sexualmente diversas (^{Generelo et al. 2006}).

Cualquier expresión afectiva que rompa la matriz heterosexual (^{Butler 2006}) resulta extraña. Las prácticas sexuales o la identidad de género “se viven en drama tan largo tiempo cuando no hay palabras para decirlas y para pensarlas” (^{Bourdieu 1988: 91}). Parte de la dominación simbólica es esa sensación de diferencia, aun si no puede nombrarse y no se comprende su significado. “No sabía que existía la bisexualidad” (Molly, bisexual, 18 años). Blanca indica: “tenía como 12 años, hablaba mucho con una chava y también me gustaba mucho ella, pero no, yo no conocía digamos que el término” (Blanca, lesbiana, 19 años). Otra expresa la sensación de diferencia:

siempre lo sentí desde muy pequeña, pero no sabía qué era, hasta que empezó a salir el internet y […] yo empecé apenas a descubrir las pequeñas cosas, las terminologías… ese fue todo un proceso de empezar a ver dónde encajaba, dónde estaba […] creía que no encajaba en un lado (Mara, 37 años, mujer trans lesbiana, entrevista a familia 9).

L*s jóvenes perciben el mundo a partir de los sistemas clasificatorios de la matriz heterosexual. Previo a la juventud, una y uno de l*s entrevistad*s generaron expectativas sobre su propia vida a partir de dicha normatividad; por ejemplo, sobre su reproducción y la proyección de su descendencia. Esa propiedad de la violencia simbólica dificulta la comprensión del propio deseo, pues “el armario simboliza un desconocido incluso para sí mismo” (Westion, cit. en ^{Monroy 2007: 38}). La matriz heterosexual excluye también la posibilidad de sentir deseo por personas de uno u otro género:

cuando estaba en la secundaria más o menos […] fue cuando empecé a sentir algo, empecé a sentir atracción por las mujeres, pero como yo ya sabía que me gustaban los hombres, entonces yo dije “bueno, no, esto no es posible y no creo que algún día me dejen de gustar los hombres” (Molly, bisexual, 18 años).

Inclusive, cuando emerge el deseo homoerótico, rompiendo con expectativas propias y ajenas, l*s jóvenes experimentan frustración y decepción. L*s de mayor edad iniciaron investigaciones sobre su deseo frente a esa falta de referentes, para saber que no eran l*os únic*s que sentían estas afecciones.

A pesar de tener deseos homoeróticos o identidades de género que contradicen lo esperado, l*s jóvenes LGTB incorporan prejuicios familiares sobre las personas LGTB, y a partir de ellos se perciben a sí mism*s. Pensar bajo esos esquemas l*s hace dudar sobre si su deseo es normal o que es algo malo; les produce sentimientos de malestar, vergüenza y decepción de sí mism*s.

Blanca dice sobre su deseo hacia una amiga en la secundaria: “Me sentía como sucia, como rara […] sí me sentí como… como muchos lo dicen, como bicho raro […] no me sentía bien, (me sentía) decepcionada de mí misma” (Blanca, lesbiana, 19 años). En palabras de una joven bisexual: “Decidí olvidar que también me gustan las mujeres. Intentaba no pensar en eso” (Molly, 18 años). La aceptación del propio deseo puede llevar tiempo, incluso varios años.

También perciben su entorno con base en esos prejuicios y por lo tanto sus pares de la diversidad sexual les resultan una población que les es ajena o por la que incluso sienten rechazo. Una vez que el deseo se acepta, pueden permanecer los estereotipos contra personas pertenecientes a minorías sexuales aun cuando esas percepciones sean contraproducentes en la medida en que se trata de un grupo al que se pertenece. Por ejemplo, un hermano gay tiene la idea de que su hermana bisexual está “confundida”. Aun cuando comparten orientaciones sexuales no normativas, él desaprueba la orientación sexual de su hermana tras su revelación.

Una tercera manifestación de la violencia simbólica entre l*s jóvenes entrevistad*s es que se eufemiza su ejercicio en favor de una relación con alguien de la familia que, fuera de ese ejercicio violento, se considera buena: llena de amor, admiración y reconocimiento. Parte de la complejidad de este tipo de relaciones se halla en que en la familia hay otro tipo de intercambios, además de las relaciones de dominación y sumisión: hay relaciones de confianza, obligaciones, fidelidad personal, hospitalidad, don y deuda (^{Rivera 2020}).

La incapacidad de detectar la violencia dentro y fuera de la familia es evidente en las transcripciones frente a la pregunta directa sobre si han vivido discriminación. En primera instancia, l*s jóvenes son incapaces de identificar haber sido violentad*s. Frente a la pregunta ¿has tenido experiencias donde te hayan discriminado o violentado?, contestan “no”. Es más adelante en la entrevista cuando son capaces de identificar la violencia dentro y fuera de la familia. Por ejemplo, en la respuesta a la pregunta de si se sienten en riesgo, ubican reacciones de rechazo tras expresar su orientación sexual, o, tras la continuación de su narración en la entrevista, ubican miradas agresivas frente a sus demostraciones de afecto; sentimientos de miedo debidos a actitudes de personas extrañas o tratos diferenciados en relación con sus herman*s heterosexuales. En ocasiones ese reconocimiento de la violencia se hace usando frases no contundentes como “tal vez sí haya discriminación”.

La incorporación de nociones negativas sobre la homosexualidad y lo trans resulta un obstáculo en la manifestación de la identidad de género y la orientación sexual. La inculcación del desprecio hacia lo LGTB impone una ley del silencio que incluye la autocensura sobre la orientación sexual y obstaculiza la expresión de la identidad de género como respuesta redituable para no comprometer la pertenencia a la familia. L*s jóvenes aprenden esta autocensura también mediante la experiencia de otr*s integrantes con orientaciones sexuales no normativas en la familia. Como dice una hermana sobre el mantenimiento de la convivencia: “si no se nombra, no hay bronca” (hermana, 40 años, entrevista a familia 9). En esta familia, la prima lesbiana y el primo gay revelan su orientación entre l*s prim*s y es siete años después cuando se revela a l*s tí*s.

Fue recurrente en l*s jóvenes manifestar una “paranoia” relacionada a la sensación de vigilancia permanente de su sexualidad. Esa sensación de vigilancia les produce intranquilidad. Otra estrategia para no comprometer la pertenencia a la familia es actuar la heterosexualidad, aun contra el propio deseo. Otro temor que impide la manifestación de la orientación sexual es el temor de la extensión de la discriminación que viven como individuos hacia la familia. Aun si un o una joven piensa que puede resistir la discriminación hacia él o ella, teme el alcance que tendrán los actos comunicativos violentos para su familia.

Como se ha determinado en investigaciones previas (^{Generelo et al. 2006}, ^{Llanos 2019}),

revelar la identidad sexual no es un acto único, sino que a menudo significa una sucesión de “pequeñas” revelaciones que cumplen la función de experimentación y búsqueda de apoyos emocionales. La anticipación a la revelación de la identidad de género o la orientación sexual en cada uno de los espacios donde la persona se desenvuelve supone el cálculo de riesgos y la previsión de reacciones (^{Generelo et al. 2006: 19}).

La inculcación del desprecio a lo LGTB produce expectativas frecuentemente negativas y temor.

El proceso de salida del clóset puede desarrollarse con ensayos progresivos de revelación, para evaluar las reacciones de las personas frente a quienes los hacen. Las reacciones que van obteniendo tras las revelaciones a distintas personas y en distintos ámbitos refuerzan o continúan retrasando sucesivas salidas del clóset hasta que la situación es insostenible. Un tipo de reacción que desincentiva la revelación es el deseo del padre o de la madre de que no sea real tener un hijo gay o lesbiana o de que se trate de una situación pasajera. Una madre dice que su pensamiento en un primer intento de revelación de su hija trans fue: “ojalá esté bromeando”. Su reacción produjo un retraimiento en la manifestación de la identidad de la hija, frente a lo que la madre pensó: “¡Ay, qué bueno, ya se le pasó!”. Otra estrategia para la revelación, como se ejemplificó previamente, fue elegir un espacio donde fuera imposible el ejercicio abierto de la violencia: un joven elige una sesión psicológica para comunicar su orientación sexual al padre.

La crisis en el ejercicio de la violencia simbólica tras la salida del clóset

Con base en Bourdieu, podemos pensar que quien sale del clóset está ocupando lo que él plantea como la posición de autor: “un autor en el verdadero sentido es aquel que hace públicas las cosas que todo mundo sentía confusamente, alguien que posee una capacidad especial, la de publicar lo implícito, lo tácito” (^{Bourdieu 1988: 87}).

Es común encontrar en la bibliografía sobre las reacciones de familiares frente a la salida del clóset esta sensación que todo mundo tenía previo al suceso: que el hecho de que la persona sea lesbiana, gay, bisexual o trans no resulta un conocimiento exactamente nuevo, sino algo que se sospechaba, pero sobre lo que la violencia simbólica instaura una ley del silencio. Una de las entrevistadas lo nombra como un “secreto a voces”.

Para Bourdieu, estos secretos “se conciben como un mecanismo colectivo de defensa fundado en la denegación; un autoengaño colectivo e individual porque se acepta y a la vez se niega lo aceptado” (^{Bourdieu 2003}). Se trata de la “complicidad colectiva” de “salvar la creencia colectiva” sobre la que se construye la legitimidad (^{García Salord 2022}) de la cisgeneridad y la heterosexualidad como regímenes sexuales.

La publicidad en la salida del clóset se opone a aquello que mediante la violencia simbólica se ha instituido como vergonzoso y, por lo tanto, sobre lo que se establece la ley del silencio. “La publicación es una operación que oficializa […] porque implica la divulgación, el descubrimiento frente a todos, y la homologación, el consenso de todos sobre la cosa descubierta” (^{Bourdieu 1988: 88}). Una de las reacciones que en un primer momento muestran algunas de las familias es evadir la revelación, instaurar un silencio alrededor de la nueva situación, al menos durante el tiempo en que la procesan. Una de las madres requirió un año de silencio entre un primer momento de revelación del hijo gay y otro de mayor contundencia (madre, 49 años, familia 8).

La salida del clóset resulta un momento de crisis en la familia en el ejercicio de la violencia simbólica, en cuanto la revelación de la orientación sexual o la identidad de género irrumpe para hacer conciencia de las concepciones personales sobre la diversidad sexual y de las violencias que se ejercen contra las personas pertenecientes a minorías sexuales y de género.

En ocasiones, esta caída en cuenta sobre los prejuicios, la ignorancia, la discriminación y la violencia que se han ejercido produce dolores profundos y vergüenza en l*s integrantes de las familias. Lo mismo ocurre con la conciencia de que el o la joven hasta el momento de la revelación ha vivido su orientación sexual o identidad de género en soledad. Es frecuente el reporte de llanto en las familias como manifestación de ese dolor.

En otros casos, las concepciones negativas sobre la homosexualidad o las identidades trans producen sentimientos de enojo en l*s familiares. Los sentimientos de culpa en padres y madres se producen por la sensación de haber fallado en su papel de agentes pedagógic*s socializador*s en la cisheterosexualidad. Se siente que se falló en alejar a l*s hij*s de aquello sobre lo que se tiene una noción negativa.

Tras la revelación, no se trata ya de una discriminación o de violencias que se ejerzan cotidianamente en abstracto sobre personas con las que no se siente empatía, sino de la cercanía de este padecimiento discriminatorio por un ser amado. Algun*s integrantes de la familia reportan una mayor dificultad en la experiencia de acuerdo con la proximidad del parentesco. La madre de una joven trans señala: “Si fuera mi sobrina, sí la acepto y todo, pero no es lo mismo que sea tu hijo”.

La salida del clóset resulta un momento de cuestionamiento sobre el estado de las cosas. En ocasiones, el momento de cuestionamiento lleva tiempo y se acompaña de rechazo -como preguntar por una cura (a una enfermedad), o directamente ofrecerla con expresiones como “tenemos que llevarte al psicólogo”- o de aceptación condicionada. Esas primeras respuestas incluyen creencias en que el o la joven está “confundid*”, que se trata de “una etapa” que pasará, o de que se instaló una enfermedad mental. Una respuesta de rechazo frente a la revelación es colocar controles sobre las salidas del o de la joven que antes de la revelación no existían.

La salida del clóset es también un momento de definición en que cada un* de l*s integrantes de la familia se posiciona frente a cómo se relacionarán en adelante con el o la joven. Dependiendo de las preconcepciones sobre la diversidad sexual de cada quien, se recompondrán las relaciones familiares: habrá un acercamiento producto de la aceptación o puede haber un distanciamiento o una ruptura familiar con l*s integrantes en quienes la violencia no cesa, sino que se mantiene, donde se interrumpe el diálogo y quienes aceptan al o a la joven permanecen unid*s entre sí. Estas rupturas producen sufrimiento en las familias.

Como se ha identificado en estudios previos (^{Márquez 2013}), los resultados de investigación también reportan el refugio de la familia en normatividades de género. Un cambio que apareció en las entrevistas en un momento cercano a la salida del clóset fue el reforzamiento del orden de género mediante demandas de demostración de masculinidad y de manifestaciones heterosexuales. En una familia con una hija lesbiana, señala su hermano sobre sí mismo y su otra hermana: “mi padre empieza a cargar más la figura del hombre hacia mí. Mi respuesta inmediata fue buscar mi virilidad: empezar a tener novia en ese momento”. La otra hermana también responde reafirmando su heterosexualidad: “la respuesta inmediata fue empezar a tener muchos novios, muchos novios”. Constantemente repite: “Es que yo no soy lesbiana, yo no soy lesbiana”.

Una respuesta intermedia, que da continuidad a la violencia simbólica y a la fobia, es establecer una ley del silencio en lo público sobre la orientación sexual para ocultar frente a otr*s que en la familia hay, por ejemplo, una hija lesbiana; o se le solicita que no haga manifiestas sus relaciones afectivas. En palabras de una madre con una hija lesbiana: “no tengo problema contigo siempre y cuando no me presentes a tus novias”. Esa demanda se repitió en otro de los casos como primera respuesta, acompañada de las demandas de no dar muestras públicas de afecto y de demandas normativas sobre la expresión de género. Otro tipo de respuesta intermedia es mantener la distinción entre personas cisgénero heterosexuales y las otras, que son “diferentes”, pero iniciar un proceso de concientización sobre los prejuicios que se tienen sobre ellas.

Una forma en que se da continuidad a la violencia simbólica es la respuesta de desaprobación frente a la posibilidad de que la hija adopte o tenga un* hij* en una relación lesbiana. A pesar de tratarse del deseo de formar una familia de, por ejemplo, la propia hija, no se rompe con la creencia de que “los niños deben tener mamá y papá”.

En caso de que se mantenga el ejercicio de la violencia e inclusive se inicie una etapa de rechazo al hijo o a la hija, no se trata ya de una violencia que se desconoce, sino que se ejerce a conciencia de que hay una persona que la recibe y sobre la que se buscará alguna justificación. En un caso al que nos hemos referido previamente, en un segundo momento, el hermano rechaza las demandas de masculinidad y, en cambio, el padre, quien las hacía y continuó con el ejercicio de violencia, se convierte en un modelo negativo de masculinidad. Otro tipo de respuesta, con la que se mantiene el vínculo con el o la joven, es la de acercarse a información sobre la diversidad sexual.

Ocurre también una rememoración de otr*s integrantes en la familia gays, lesbianas, bisexuales (debido a que la población trans es de una proporción mucho menor y mayormente invisibilizada, es menos frecuente que las familias tengan referentes cercanos de estas personas), o con expresiones de género no normativas (mujeres masculinas u hombres femeninos) que se toman como referente ya sea de la vida que viven las personas de la diversidad sexual o a quienes puede acudirse en busca de orientación. También se busca guía entre los parientes de un o una integrante de la familia que pertenezca a una minoría sexual o de género.