Esta reseña tiene como propósito destacar tres aportes relevantes desarrollados por Marcelo Hoffman en su libro Foucault in Brazil: Dictatorship, Resistance, and Solidarity. Además de contribuir a una mayor comprensión del pensamiento y la praxis política de Michel Foucault, el libro constituye un ejercicio de análisis histórico-crítico al articular la reconstrucción de la experiencia del filósofo francés en Brasil con debates contemporáneos sobre memoria, verdad y poder. El primero consiste en la reconstrucción histórica del impacto y la presencia de Foucault en Brasil durante la dictadura militar.¹ A partir de un estudio histórico-crítico basado, entre otras referencias en, un archivo documental diverso y, en ocasiones, incierto, el autor toma la tarea de interpretar las fuentes y generar un diálogo entre voces dispares. El segundo es que el autor propone una explicación sobre la evolución del pensamiento y el activismo de Foucault en relación con su experiencia en Brasil, extendiendo su análisis más allá del contexto específico de sus visitas al país. Finalmente, el autor logra vincular las contribuciones teóricas y activistas formuladas y presentadas por Foucault en Brasil con el presente, resaltando así la relevancia de su análisis histórico para la comprensión de la actualidad.

Durante los primeros cinco capítulos, Hoffman ofrece una narrativa histórica enfocada en analizar la evolución de la relación entre Foucault y la dictadura militar brasileña, al igual que formular una explicación sobre la relevancia de dicha relación en el propio desarrollo del pensamiento y activismo de Foucault. Vale la pena destacar la manera en que el autor logra narrar una serie de acontecimientos y posibles motivaciones, presentando distintas explicaciones a los mismos para lograr un diálogo entre diversas voces, ilustrando un panorama amplio sobre las distintas perspectivas alrededor de los eventos que relata. A lo largo del texto, se identifican momentos en los que el autor articula una narrativa relacional, tomando como eje episodios y actores específicos que permiten establecer vínculos entre hechos históricos, convicciones personales e intereses teórico-académicos, los cuales ofrecen una comprensión minuciosa de los acontecimientos analizados, mismos que frecuentemente son puestos bajo la lupa de Hoffman, quien añade su propia interpretación.

Este enfoque se concreta, por ejemplo, en el momento en que el autor relata el involucramiento de Foucault en una asamblea estudiantil en octubre de 1975. Para esto, el autor se vale de múltiples formas de evidenciación: testimonios, registros escritos, citas directas y el mismo contexto histórico. Lo anterior posibilita una conversación entre voces y perspectivas que profundiza la comprensión del momento histórico. En dicho ejemplo, el autor recurre al testimonio directo de José Castilho Marques Neto, a través del cual reconstruye una secuencia de acontecimientos desde el primer encuentro de Foucault con los militantes estudiantiles hasta su participación en una asamblea estudiantil, en la cual compartió un manifiesto con el alumnado. Es aquí donde el autor elabora una construcción narrativa que resulta enriquecedora, ya que contrasta el recuento histórico de Marques Neto con los archivos obtenidos por Rodrigues y Pitanga a través del Archivo Nacional del Ministerio de Justicia en Brasilia en 2012, donde se revela que el Servicio Nacional de Inteligencia cuestionó la autoría del manifiesto por parte de Foucault al afirmar que los profesores de filosofía de la Facultad de Filosofía, Letras y Ciencias Humanas de la Universidad de São Paulo, Franco y Chauí lo habían “inducido” a tomar “una posición contraria al gobierno en la asamblea estudiantil”. Es por esto que se considera que el autor demuestra la importancia de un trabajo histórico-crítico al yuxtaponer narrativas contrastantes a lo largo del texto.

Al analizar tanto archivos oficiales del Estado como fuentes alternativas, textos publicados, testimonios personales y cartas hechas públicas a lo largo de los años, el autor ejemplifica cómo se construye la historia a partir de múltiples interpretaciones y no únicamente desde registros o narrativas hegemónicas. El enfoque de Hoffman revela que una comprensión de la historia solo es posible cuando se recuperan voces múltiples y se interrogan críticamente las condiciones bajo las cuales se produjeron los saberes y documentos disponibles. De este modo, su investigación aclara un episodio específico del vínculo entre Foucault y la dictadura brasileña, y propone una metodología valiosa para el trabajo de memoria, justicia y verdad en contextos atravesados por la censura y la represión política.

El segundo punto a destacar consiste en que Hoffman ofrece una explicación rigurosa sobre la evolución del pensamiento, el activismo y las motivaciones de Foucault en relación con su experiencia en Brasil, extendiendo su análisis más allá del contexto específico de sus visitas al país. Desde el inicio del libro, el autor se detiene en el contexto del filósofo previo a sus visitas al país, estableciendo así las bases para comprender su progresiva consolidación como figura pública, crítica del autoritarismo. Es aquí donde entrelaza los hechos históricos relacionados con sus experiencias personales, articulando la relación entre el contexto político brasileño, la temporalidad de la publicación de sus trabajos y su labor como intelectual-activista en Francia, Túnez y Brasil.

Siguiendo una metodología similar a la empleada para construir una narrativa histórica, este abordaje se enriquece con una atención particular al desarrollo intelectual del filósofo y su involucramiento político antes, durante y después de su paso por Brasil. Un ejemplo significativo es la inclusión de su experiencia en Túnez, que Hoffman retoma a partir de la interpretación de Hannah Chapelle Wojciehowski, quien sugiere que este episodio tuvo un impacto en sus reflexiones posteriores sobre la tortura. Como señala Wojciehowski, “Las reflexiones de Foucault sobre la tortura en Brasil enriquecieron este tema”² (^{p. 22}), destacando la conexión entre experiencias previas y las elaboraciones conceptuales de Foucault a mediados de los años setenta, momento en el cual, según Hoffman, su implicación en la oposición a la dictadura brasileña fue particularmente activa. Enfatizando la importancia de ello, el autor sostiene que este fue el momento en que Foucault tomó conciencia tanto del impacto que podía tener su participación en causas políticas, como de los riesgos que esta implicaba para sus aliados.

Hoffman retoma las aportaciones de Foucault, así como el recuento histórico desarrollado a lo largo de los primeros cinco capítulos, para situarlo en el contexto sociopolítico brasileño contemporáneo. Si bien el gesto de pensar el presente desde el pasado no es del todo novedoso, lo que resulta particularmente relevante es la forma en que la propia narración conduce al lector hacia esa reflexión, activando una lectura crítica del ahora a través de los aportes foucaultianos. Hoffman no se limita a señalar paralelismos entre épocas, sino que invita a reconsiderar cómo las herramientas teóricas y prácticas que Foucault ofrece pueden ser reapropiadas en función de los desafíos actuales. Esto se refleja en el punto más interesante que hace el autor en esta sección, al argumentar que las medidas profundamente autoritarias en el estado no son simplemente impuestas desde arriba, sino también exigidas desde abajo. Además, las ideas presentadas por Foucault en el país, específicamente aquellas expuestas en Río de Janeiro relacionadas con el vínculo entre sistemas judiciales y sistemas de vigilancia policiales, ayudan a explicar la forma en la que Jair Bolsonaro pudo llegar al poder.

No obstante, aunque este acercamiento constituye uno de los puntos más sólidos del texto, la obra pierde una valiosa oportunidad al no profundizar en las formas en que el legado de Foucault ha sido apropiado y resignificado por actores sociales y académicos concretos en Brasil. Es decir, más allá de su potencia analítica, el pensamiento foucaultiano también ha permeado prácticas de resistencia cultural, política y comunitaria que enfrentan cotidianamente las lógicas de control y exclusión. En este sentido, habría sido pertinente incluir ejemplos de organizaciones y movimientos que, desde el activismo, el arte o la educación popular, han retomado las nociones de poder, subjetividad y biopolítica para confrontar las políticas represivas que aún persisten en el país.

Entre estos ejemplos destaca el movimiento Mães de Maio, conformado por madres de jóvenes ejecutados extrajudicialmente por la policía en 2006, que denuncia la violencia estatal como una tecnología biopolítica que decide quién debe morir. El grupo desafía las narrativas oficiales y reivindica una memoria crítica frente al racismo estructural que legitima la violencia contra jóvenes negros y pobres (^{Fundo Brasil de Direitos Humanos, s.f.}).

De forma complementaria, el colectivo artístico Frente 3 de Fevereiro, fundado en 2004 tras el asesinato del estudiante negro Flávio Sant’Ana por la policía de São Paulo, utiliza intervenciones artísticas colaborativas para crear nuevas formas de protesta en torno a cuestiones raciales y provocar nuevas interpretaciones frente a la información fragmentada difundida por los medios de comunicación masivos (^{Rocha, 2018}). Ambos casos muestran cómo, en el contexto brasileño, los conceptos foucaultianos de poder, subjetividad y biopolítica se traducen en formas concretas de resistencia cultural y política, resonando con las experiencias que Foucault presenció en sus visitas al país.

La obra de Hoffman interpela, además de a quienes se especializan en el tema de Foucault en Brasil, a quienes buscan herramientas teóricas y metodológicas para pensar críticamente el presente. Lo que Hoffman ofrece trasciende el valor de un hallazgo histórico o narrativo sobre la estancia de Foucault a Brasil; se presenta, más bien, como un ejemplo del compromiso académico de recordar y repensar continuamente la historia, especialmente desde una escucha atenta a las voces que emergen desde Latinoamérica. En este sentido, el trabajo de Hoffman se sitúa plenamente en la concepción de la historia propuesta por Walter Benjamin, al mostrar cómo el pasado no es una mera acumulación cronológica de acontecimientos, sino una construcción crítica que emerge de necesidades políticas y sociales del presente. De este modo, el trabajo de Hoffman ilustra claramente la advertencia de Benjamin: “La historia es objeto de una construcción cuyo lugar no está constituido por el tiempo homogéneo y vacío, sino por un tiempo pleno, ‘tiempo-ahora’” (^{2008, p. 188}).