3.1 Ni fascismo ni estalinismo: adiós a las viejas revoluciones

El filósofo francés no solo considera agotado el tiempo de las grandes revoluciones, sino que además se quejaba de la actitud de los militantes profesionales que creían necesario alcanzar primero sus objetivos antes de intervenir en los diferentes espacios cotidianos de socialización. Esto no significa que la perspectiva revolucionaria haya sido cancelada, sino que cierto tipo de proyecto revolucionario fracasó, puesto que las revoluciones que apuntaban a la toma del poder estatal ya no corresponden al nivel actual de integración, de las relaciones internacionales, de la estrategia, del desarrollo del capital, del desarrollo político (^{Guattari, 2013}). "¿Significa esto que una verdadera revolución es, hoy por hoy, imposible? No, lo que significa es que una revolución molar, visible y a gran escala resulta ya inseparable de la expansión, de la dilatación de las revoluciones moleculares que se insertan en la economía del deseo -en caso contrario estaríamos ante una revolución fascista-estalinista-" (^{Guattari, 2017, p. 108}). De lo anterior se infiere que Guattari descree también de la necesidad de una vanguardia jerárquica como punta de lanza revolucionaria, pues la revolución no solo tiene lugar al nivel de los discursos y manifiestos, sino también en un plano molecular, en el espacio de las mutaciones del deseo, de las transformaciones científicas, tecnológicas y artísticas (^{Guattari, 2017}). No obstante, puede jugar un papel complementario. Prueba de ello es que en 1982 hizo un elogio del sindicato polaco Solidarsnoc como expresión de lucha popular. En este sentido, no solo proponía superar los marcos ideológicos y movilizadores del estalinismo, sino que estaba en contra de cualquier forma de represión como dejó constancia con el pronunciamiento de los intelectuales franceses contra la represión ejercida en Italia a finales de los años setenta por el gobierno de la Democracia Cristiana de Giulio Andreotti y el Partido Comunista del Compromesso storico bajo la consigna de un "socialismo con rostro humano" (^{Guattari, 2017}).

Así las cosas, las transformaciones que modelan a la sociedad requieren un nuevo tipo de organización. El leninismo o el anarquismo hoy solo son fantasmas de derrota, voluntarismo y desencanto, fe forzada o rebelión solitaria, forma antitética de la represión o simple reivindicación abstracta de singularidad. El derrumbe de sus modelos deja abierta la pregunta por las máquinas de lucha de las cuales dotarse el movimiento para ser capaz de vencer. Así, desde un punto de vista molecular, cada tentativa de unificación ideológica es una operación absurda y reaccionaria. Y en el terreno social, el deseo se niega a dejarse circunscribir a zonas de consenso o a áreas de legitimación ideológica (^{Guattari, 2020}). Ahora bien, aunque un cierto tipo de revolución es inviable, simultáneamente afirma que otro tipo de revolución se hizo posible por la emergencia de una revolución molecular que pone en juego una revolución maquínica y semiótica (^{Guattari, 2013}). En esta no todo sería nuevo o rupturista con las viejas revoluciones: de allí que la tercera tarea del movimiento comunista revolucionario consistiría en desmantelar las funciones represivas del Estado y de sus cuerpos especiales (^{Guattari, 2020}), una postura que lo acerca a la tradición anarquista.

De hecho, la revolución es una suerte de devenir necesario e imprescindible. Y así como nadie es un revolucionario puro ni existen acciones revolucionarias puras, ya no hay clase obrera pura ni ningún grupo humano es dueño de la revolución ni de su finalidad: todos estamos capturados por ella en diversos grados. Por eso, aun si no existiera un movimiento revolucionario, existiría de cualquier modo la revolución, con lo cual se trata de construir nuevos agenciamientos revolucionarios (^{Guattari, 2013}). La revolución, no obstante, no es medio sino fin. El medio son las luchas del deseo, que consisten en el reconocimiento de un tipo superior de racionalidad en el deseo de las masas, que no puede expresarse ni organizarse a partir de las estructuras existentes. Cambiar el mundo, transformar las relaciones sociales, trastocar las relaciones del deseo implica dejar a un lado la antigua racionalidad enfermiza del poder establecido, pero también no dejarse investir por nuevas formaciones de poder despóticas que impidan a las singularidades del deseo encontrar su camino (^{Guattari, 2017}). Antes que relaciones de oposición, estas luchas forjarían enlazamientos polifónicos entre el individuo y lo social, con lo cual toda una música subjetiva está por inventarse (^{Guattari, 2013}). Es una polifonía que va de fuera hacia dentro, desde lo social hacia lo individual, de modo que la revolución molecular comporta una cierta metanoia o conversión espiritual que se traduce en una lucha contra nuestra propia policía interior (^{Guattari, 2020}). Así, la lucha revolucionaria no puede circunscribirse solo al ámbito de las relaciones de fuerza perceptibles, debe desarrollarse en todos los niveles de la economía deseante contaminados por el capitalismo: en el ámbito del individuo, la pareja, la familia, la escuela, el grupo militante, la locura, las prisiones, la homosexualidad (^{Guattari, 2017}). Y al mismo tiempo, debe operar un movimiento inverso, esto es, de adentro hacia afuera, por lo que correspondería a todos considerar en qué medida cada uno puede trabajar en el levantamiento de máquinas revolucionarias políticas, teóricas, libidinales y estéticas que puedan acelerar la cristalización de un modo de organización social menos absurdo que el que toleramos hoy en día. Así, la reconquista del valor del testimonio, del compromiso personal, de la resistencia singular y de la solidaridad se convierten en motores de transformación y refundación de la democracia (^{Guattari, 2020}). En consecuencia, la revolución molecular no pretende romper el sistema democrático, sino profundizarlo y ensancharlo.

3.2 La revolución molecular o la expresión política de los deseos

En la concepción de Guattari, la revolución y el deseo se amalgaman, puesto que este último se caracteriza por expresarse saliéndose del hilo, desviándose de lo convencional. El itinerario de la revolución molecular sería entonces: liberar el deseo, transformarlo, movilizarse y, finalmente, articularse. Por ello, en cuanto expresión de las luchas del deseo, la revolución molecular se inscribe en el proceso de subjetivación que contrarresta la tendencia hegemónica y alienante del capital. "El capitalismo pretende apoderarse de las cargas de deseo acarreadas por la especie humana. Se instala en el corazón de los individuos a través del cauce indirecto de la servidumbre maquínica" (^{Guattari, 2020, p. 98}). Guattari advierte del carácter geopolítico de esta empresa al señalar que los cientos de millones de jóvenes que hacen frente a lo absurdo de este sistema en América Latina, en Asia, en África, constituyen una ola portadora de otro futuro. Y aunque no se puede predecir cómo serán las luchas del futuro, señala algunas líneas maestras de lo que no serán las revoluciones moleculares: no estarán centradas en objetivos cuantitativos, no estarán orientadas por un partido de vanguardia concebido como sujeto pensante de las luchas y a partir del cual se determinen los "movimientos de clase" ni tendrán que ponerse de acuerdo o hablar un mismo lenguaje estereotipado. Por el contrario, cuestionarán la finalidad del trabajo, del ocio y la cultura, discutirán sobre el medio ambiente, la vida cotidiana, la vida doméstica, las relaciones hombre-mujer, adulto-niño, la percepción del tiempo, el sentido de la vida y serán multicéntricas. Las contradicciones y ciertos antagonismos irreductibles podrán subsistir entre ellas. No se limitarán a los marcos nacionales. La cuestión fundamental será el desarrollo, la renovación y sobre todo saber cómo van a articularse entre sí las luchas del día a día, las luchas del deseo, las luchas de clase obrera tradicionales y las luchas de emancipación nacionales (^{Guattari, 2017}).

Como señalé, la finalidad de la micropolítica guattariana no es la toma del poder ni una transformación radical comunista, sino una revolución horizontal que rechaza cualquier posibilidad de configuración vertical al modo de las revoluciones rusa o china. Luego, el objetivo de la revolución molecular tampoco es un cambio de régimen, pues el derrocamiento de la burguesía traería consigo la sustitución de una estructura que reproduce la forma de ese mismo poder. Por lo tanto, así como la micropolítica y las luchas del deseo se sitúan más allá del estalinismo y el maoísmo, la revolución molecular se hace más allá de Marx y de Freud. Más allá del marxismo porque este ignora el deseo y pierde su fuerza en la burocratización y en el humanismo. Y más allá del freudismo por su intento de reconducir el deseo inconsciente a las normas familiares y sociales del orden dominante. Así las cosas, la lucha revolucionaria es concebida como escenario de micropolítica que trasciende la dominación doméstica y social que imponen el sicoanálisis y el capital. Y como se ve, la revolución molecular se caracteriza por su carácter inorgánico, disperso y elástico. De allí que se dotará de los instrumentos que necesite, pero su doble condición de revolución social y revolución del deseo le impedirán vincularse de forma orgánica a un tipo de dispositivo en particular: Estado, partido o régimen. Y es justamente en este carácter multicéntrico donde aparece quizás la principal objeción a un análisis de las primeras líneas desde el concepto de la revolución molecular: su explícita renuncia a que la revolución sea liderada por un partido o una vanguardia (^{Guattari, 2017}), un papel que, intuitivamente, se les podría atribuir.

Ahora bien, la revolución molecular no es portadora automáticamente de una revolución social capaz de parir una sociedad, una economía y una cultura liberadas del capitalismo mundial integrado. Este tipo de transformaciones dependen de la capacidad que tengan los agenciamientos explícitamente revolucionarios para articularlas con luchas de interés, políticas y sociales. Esta es la cuestión esencial. A falta de tal articulación, ninguna mutación de deseo, ninguna revolución molecular, ninguna lucha por espacios de libertad logrará impulsar transformaciones sociales y económicas a gran escala. Aunque toda clase de manifestaciones simbólicas o violentas seguirán animando la actualidad, nada de eso acercará a un proceso de transformación revolucionaria. Por lo tanto, por más multicéntrica, espontánea y molecular que sea, la revolución social requiere de la constitución de aparatos de lucha, de máquinas de guerra revolucionarias eficaces. De allí que cada movimiento debe ser capaz de desencadenar revoluciones moleculares irreversibles y de asociarse a luchas molares limitadas o ilimitadas en el terreno político, sindical, de defensa de los derechos generales de la comunidad nacional o internacional (^{Guattari, 2020}). Acá se hace pertinente la comparación con las primeras líneas y las movilizaciones que suscitaron en las protestas de Hong Kong, Chile y Colombia, así como la posible respuesta al interrogante que Guattari deja abierto: "¿Cómo imaginar, entonces, que máquinas de guerra revolucionarias de nuevo tipo logren injertarse, a la vez, en las contradicciones sociales manifiestas y en esta revolución molecular?" (^{Guattari, 2020, p. 62}).

Precisamente, las primeras líneas pueden considerarse una respuesta a la pregunta: ¿cómo inventar nuevos tipos de organizaciones capaces de obrar en el sentido de esta confluencia, de este cúmulo de efecto de las revoluciones moleculares, de las luchas de clase en Europa y de las luchas de emancipación en el tercer mundo; organizaciones capaces de responder caso por caso, cuando no golpe por golpe, a las transformaciones segmentarias del capitalismo mundial integrado que tiene por consecuencia que ya no se pueda seguir hablando de masas indiferenciadas? (^{Guattari, 2020}). Así entendidas, las primeras líneas serían máquinas de lucha popular, dispositivos organizacionales abiertos a esas dinámicas y al multicentralismo funcional que serán tanto más eficaces cuanto delimitado sea su campo de acción, en suma, máquinas a gran escala que actúan en el seno de las relaciones de fuerzas sociales y tienen como propósito redoblar las revoluciones moleculares (^{Guattari, 2013}).

3.3 La vanguardia revolucionaria molecular: el mayo francés de 1968

Aunque Mayo de 1968 es un acontecimiento en el que no es fácil distinguir los hechos de las interpretaciones (^{Gómez Albarello, 2020}),

no es necesario ver bajo el agua para darse cuenta de que el ciclo de la revolución se ha reabierto en 1968 para alcanzar una de sus mayores intensidades. Lo que no era sino una indicación en 1917, lo que las luchas de liberación nacional no consiguieron instaurar de un modo durable, 1968 lo ha puesto al día como posibilidad inmediata de la conciencia y de la praxis colectiva (^{Guattari, 2020, p. 186}).

Deleuze y Guattari coinciden en el carácter anticipador de aquel suceso, pues para ambos, Mayo del 68 pertenece al orden de los acontecimientos puros y libres de toda causalidad normal o normativa. Hubo mucha agitación, gesticulación, palabras, bobadas, ilusiones, pero esto no es lo que cuenta. Lo que cuenta es que fue un fenómeno de videncia, como si una sociedad viese de repente lo que tenía de intolerable y viese al mismo tiempo la posibilidad de algo distinto (^{Deleuze & Guattari, 1984}). Y en efecto, ello ocurrió en el propio terreno de los movimientos sociales, pues desde 1968, las grandes protestas sociales han encarnado dos herejías del leninismo: la ausencia de un plan organizado y de un partido dirigente (^{Estefanía, 2018}). Y en efecto, los acontecimientos del mayo francés han revelado a gran escala un nuevo tipo posible de consistencia molecular del campo social. Luego del debilitamiento relativo del estalinismo y de que una parte importante de la juventud obrera y estudiantil se ha desprendido de los modelos militantes tradicionales ha habido no solo una fractura importante, sino pequeñas fugas de deseo y pequeñas rupturas en el sistema despótico que reina en las organizaciones representativas (^{Guattari, 2020}). En resumen, el mayo francés fue anticipatorio por su carácter molecular, y también por su finalidad movilizadora: "La fuerza esencial de 1968 residió en que, por primera vez en la historia de las revueltas humanas contra la explotación, su objetivo no fue una simple emancipación, sino una verdadera liberación' (^{Guattari, 2020, p. 191}). En mayo del 68, "el deseo ha surgido de las masas; se le ha hecho lugar: se ha esperado que se calme, que se discipline. No se había comprendido que ese nuevo tipo de rebelión sería en lo sucesivo inseparable de todas las luchas económicas y políticas del futuro" (^{Guattari, 2020, p. 156}). En síntesis, "en 1968 nació una revolución digna de los más auténticos deseos de la humanidad", "una magnífica reafirmación de la democracia" (^{Guattari, 2020, pp. 192, 204}).

3.4 La ambigüedad ante la violencia como método de lucha

Hay que observar que la violencia como medio de lucha molecular es un tema que aparece tangencialmente en la obra política de Félix Guattari y que, sin embargo, deja entrever una notoria ambigüedad. De un lado, advierte:

Yo no soy partidario de la espontaneidad pura, anárquica, del desorden, de la libre expresión de las pasiones en sus formas más violentas y más brutales, que no corresponden en absoluto a lo que considero es el inconsciente. Al contrario, es un mito que siempre nos proponen diciéndonos: "Si quieren dejar que las pasiones se expresen entonces son autores de la pura violencia". Como si el sentido de las pasiones fuera la violencia y el desorden. Absolutamente, no. El sentido de las pasiones es más bien la generosidad, la riqueza, mientras que el sentido del orden capitalista en cambio es la brutalidad, el esquematismo, la identificación más global y represiva. La sociedad del deseo no será una sociedad de desorden, de pura expresión brutal (^{Guattari, 2013, p. 95}).

No obstante lo anterior, la postura de Guattari sobre la violencia queda delineada coyunturalmente al comentar el documental Alemania en otoño (^{Brustellin et al., 1978}). Allí elogia la violencia como método de lucha revolucionaria cuando ha puesto fin o ha ayudado a poner fin a tiranías y dictaduras como en la Rusia zarista, la resistencia francesa, el asesinato de Luis Carrero Blanco por parte de ETA en España o en casos entonces coyunturales como contra los verdugos del pueblo iraní o nicaragüense. Esta postura, sin embargo, es matizada por dos importantes críticas. La primera, la de que un asesinato como el de Aldo Moro por las Brigadas Rojas o el de Hanns-Martin Schleyer por Baader Meinhof en Alemania (el caso que recrea el citado documental) imita una táctica del sistema de represión burgués. Y segundo, porque dicha violencia genera amplia simpatía por las víctimas y rechazo hacia sus autores. "Queramos o no, en las condiciones actuales los medios de comunicación y la violencia están estrechamente ligados. Y cuando un grupo revolucionario les sigue el juego a los medios más reaccionarios contribuye a alimentar el sentimiento de culpabilidad colectiva. Eso significa que se ha equivocado; se ha equivocado de objetivo, de método, de estrategia, de teoría, de imaginario... " (^{Guattari, 2017, pp. 188-191}). Así las cosas, estamos ante una condena táctica de la violencia cuando es elegida como medio. Este predominio de una perspectiva táctica lo ratifica cuando sostiene que, aunque el problema del recurso de la fuerza no ha desaparecido del horizonte considera que su eficacia política es mayor como diversificadas son las fuerzas en cuestión, desmultiplicadas por mil nexos con el pensamiento y la imaginación (^{Guattari, 2020}). Por lo tanto, "pienso que, para destruir al Estado, la revolución molecular debe coordinarse con la construcción de auténticas y consistentes máquinas de guerra, centralizadas únicamente a escala internacional, porque hoy no podemos batirnos contra la potencia represiva del imperialismo sin los instrumentos adecuados" (^{Guattari, 2013, pp. 28-29}). De esta forma, tanto la crítica como la justificación de la violencia pasarían por una cuestión estratégica más que normativa.

4.1 Las primeras líneas y los partisanos: líneas de fractura

Una primera dificultad de comparación es intuitiva: ¿se está haciendo un uso excesivo de la metáfora? Teoría del partisano fue un breve texto publicado en 1963, cuando muchas de las protestas sociales que removieron los cimientos del mundo moderno en la década de los años sesenta -Washington, Vietnam, París, Praga, Ciudad de México- no se habían producido. Sin embargo, muy pronto, en 1967, Schmitt admitió que los cuatro criterios tenían un carácter "provisional" y que era probable que hubieran sido sobrepasados por la realidad (^{Schmitt & Schickel, 1995}).

Una segunda dificultad es menos intuitiva, pero se desprende de una lectura textual del trabajo del jurista de Plettenberg: su advertencia de que "el partisano que lucha con armas depende siempre de una organización regular" (^{Schmitt, 2013, p. 34}). Si asumimos el término armas en sentido amplio para abarcar las rudimentarias de las que se valen las primeras líneas, tendremos que concluir que esta advertencia las despojaría de su carácter espontáneo, pero sobre todo inorgánico en relación con los partidos políticos, las organizaciones criminales o los terceros Estados involucrados en las revueltas contemporáneas. Ahora bien, si se asume que palos, piedras, ladrillos y bombas molotov no pueden ser equiparables con perdigones y fusiles, habría que descartar este aspecto como una dificultad de comparación.

Schmitt describe a los partisanos como actores cuyas mejores armas son actuar en medio del disimulo y la oscuridad (^{Schmitt, 2013}). No obstante, una tercera dificultad comparativa consiste en que, a diferencia de estos, el primera línea no esconde sus armas ni se camufla, y por el contrario, se sitúa en la vanguardia del enfrentamiento contra las fuerzas policiales. De allí se puede sugerir su carácter telúrico aunque pasajero u ocasional, y que su táctica de combate, a diferencia del partisano, no es la de golpear y huir, sino más bien, resistir y golpear. ¿Tienen entonces los primera línea un arraigo telúrico como los partisanos schmittianos? La pregunta puede responderse de dos modos. Con un no categórico, pues las primeras líneas son por definición expresiones móviles y temporales, aun en los casos en los que se toman plazas o calles durante varias semanas. No obstante, también hay elementos para sugerir una respuesta afirmativa. Al referirse a los partisanos telúricos de su teoría, Schmitt alude a los partisanos rurales de China, India, Indonesia, Argelia y Latinoamérica. Advierte que en ellos hay un carácter predominantemente rural o agrario. Sin embargo, señala que "si se ve cuáles fenómenos nos llevan a interrogantes nuevos de la enemistad, se puede hablar entonces de partisano" y a renglón seguido, una alusión críptica nos confirma la tentativa de ampliar la categoría a las protestas sociales: "Los negros en USA están en una situación política totalmente nueva. Esto no lo pude tratar en mi escrito sobre los partisanos de 1963". Es decir, el elemento central o definitorio del partisanismo sería su enemistad con el Estado, no su carácter telúrico (^{Schmitt & Schickel, 1995}).

Para Lenin, la guerra partisana pertenece al método de guerra civil que supone la combinación de todas las formas de lucha: legales e ilegales, pacíficos o violentos, regulares o irregulares. El objetivo es la revolución comunista en todos los países del mundo (^{Schmitt, 2013}). Acá las posibilidades de comparación se opacan, pues dado el carácter inorgánico de las primeras líneas, carecemos de las declaraciones expresas de sus objetivos políticos o de una plataforma ideológica o programática por parte de líderes orgánicos. Por esta razón, atribuirle a su lucha el propósito de una revolución comunista excede las posibilidades de comparación con las premisas leninistas, y tampoco hay evidencia de que las primeras líneas tuvieran un propósito más ofensivo que defensivo. De hecho, en razón de su notoria desproporción comparadas con las fuerzas estatales, sería contraintuitivo sugerirlo así.

Ahora bien, una cuarta dificultad de comparación la sugiere el señalamiento de que los partisanos están en medio de una enemistad absoluta, toda vez que las primeras líneas no establecen un partido u organización que trascienda a las protestas. Luego, ¿qué tan absoluta puede ser una enemistad que se incardina dentro de la lógica vigente del Estado de derecho y cuya impugnación se circunscribe a episodios de protestas periódicos pero ocasionales? Así, o bien el acotamiento lo aporta el Estado de derecho vigente dentro del cual se enmarcan las protestas, o bien el acotamiento se circunscribe a los medios irregulares y artesanales de combate de los manifestantes en contra de los medios técnicos de las fuerzas policiales. Aunque ciertamente, siguiendo a Lenin, es posible sugerir una tercera opción, y es que la enemistad absoluta se dirija al enemigo de clase, lo cual llevaría a postular que el enemigo de las primeras líneas serían las oligarquías, las élites o los gobiernos de turno. Sin embargo, no hay que pasar por alto que ello requeriría no pocas categorizaciones sociológicas que permitan definir a los nuevos burgueses y proletarios, pues como se advirtió, aquellas no representan formas tradicionales de lucha social en las cuales se pueda asumir sin más que están representados los obreros, los pobres o el proletariado.

Por consiguiente, asumir la hipótesis de las primeras líneas como partisanos posmodernos supone concebir lo ocurrido durante las protestas sociales contemporáneas en Hong Kong, Chile y Colombia como revueltas populares más que como estallidos sociales o asonadas criminales (^{Garzón Vallejo, 2025}). Es decir, conlleva atribuirles a estas protestas una motivación política insurreccional o destituyente del régimen político vigente y del gobierno de turno. Las barricadas serían la continuación de la política por otros medios.

4.2 Las primeras líneas y los partisanos: líneas de continuidad

A diferencia de Guattari -cuya lectura de las protestas en clave de revolución molecular es deductiva o análoga-, la extensión del concepto de partisano hasta alcanzar la figura del revolucionario la hace el mismo Schmitt, al advertir que la categoría "se extiende desde el guerrillero de la época napoleónica hasta el partisano bien equipado del presente, desde el Empecinado, pasando por Mao Zedong y Ho chi Minh, hasta Fidel Castro" (^{Schmitt, 2013, p. 38}). Desde esta perspectiva, hay que evitar confundir al primera línea con el vándalo o el saqueador, pues este tiene animus furandi del que carece aquel. Luego, encajaría más bien en lo que la filósofa chilena Lucy Oporto ha denominado como lumpenfascismo y lumpenconsumismo. Mientras el lumpenfascismo corresponde a un tipo específico humano constitutivamente degradado, así como a las manifestaciones de su forma de vida cuyo foco es una forma transversal de ejercer el poder por parte del vencedor, el lumpenconsumismo se define por la imposibilidad de una espiritualización de la materia y su transformación en desecho o basura. Según esta lectura, la violencia colectiva es vandalismo y se explica por una "impostura insurreccional" cuya gramática son demandas sociales válidas, pero cuyo horizonte último y subyacente es la satisfacción de las apetencias de la sociedad de consumo y su barbarie: tener, poseer, destruir (^{Oporto Valencia, 2021}).

El partisano, por el contrario, se diferencia sustancialmente del pirata, del corsario y del vándalo contemporáneo. En este sentido, Schmitt es tajante al advertir que "hay que mantener el carácter intensamente político del partisano para no confundirlo con el vil ladrón y atracador que piensa exclusivamente en su provecho particular, sin tener otros motivos" (^{Schmitt, 2013, p. 32}). Y aclara: "El partisano lucha en un frente político, y precisamente el carácter político de su actividad revaloriza el sentido originario de la palabra partisano. La palabra se deriva de partido, e indica los vínculos con un partido o grupo que lucha o hace la guerra o actúa políticamente de alguna forma. Semejante vinculación a un partido se refuerza en tiempos revolucionarios" (^{Schmitt, 2013, p. 32}). Esta categorización del partisano como actor o sujeto político se retrotrae, como no podía ser de otro modo, a la distinción fundamental amigo-enemigo. Por esta razón, "el partisano tiene un enemigo, y 'arriesga' algo muy distinto que el forzador de bloqueo o el jefe contrabandista. No solamente arriesga su vida como cualquier combatiente regular, sino que también está consciente y dispuesto a que el enemigo le ponga fuera de ley, derecho y honor. Lo mismo hace, en realidad, el combatiente revolucionario: declara a su enemigo criminal, y califica de trampa ideológica todas sus nociones de ley, derecho y honor" (^{Schmitt, 2013, pp. 44-45}). Esta categorización del partisano como sujeto político es precisamente la que permite inferir el carácter revolucionario de los primera línea, su abierto desafío de las fuerzas del orden, su enfrentamiento callejero con ellas y por lo tanto, colegir su telos político por más que sea variopinto, difuso o contradictorio.

Pero también su enemistad debe ser enmarcada en un aggiornamento o puesta al día del problema que se formuló Francisco de Vitoria (1480-1546) en el siglo xv, esto es, la consideración de que una guerra justa evita la criminalización del enemigo. Por eso, Vitoria, autor citado y admirado por Schmitt, puede hablar de guerra justa, fundada a su vez en una causa justa sin reducir por ello al eventual contendiente injusto a la condición de delincuente internacional (^{Castaño, 2010}). Por lo tanto, en la distinción schmittiana entre el partisano, el pirata y el corsario podemos encontrar unos puntos de comparación con el vándalo o el criminal común que aparece en las protestas y concluir que no es el animus furandi lo que anima a los segundos, si no que su identidad política se encuadra en la enemistad política con el Estado cuyas fuerzas del orden desafían con sus cascos, máscaras, escudos y bombas molotov. En síntesis, como explica el filósofo colombiano Jorge Giraldo, "el partisano tiene animus belli y el criminal apenas animus furandi. Más determinante, el partisano tiene enemigo y el criminal apenas intereses" (^{Giraldo, 2009, p. 115}).

En este contexto, según Carl Schmitt, cuatro son los criterios característicos del partisano: a) irregularidad, b) movilidad acentuada de la lucha activa, c) mayor intensidad del compromiso político y d) carácter telúrico. Teniendo en cuenta la definición de trabajo de las primeras líneas señalada en este artículo, no habría dificultad en concluir que, a primera vista, cumplen con las cuatro características del partisano. Veamos.

Según la primera característica, los primera línea, como los partisanos, carecen de uniforme militar, pero sobre todo, no se enmarcan en una dependencia jerárquica dentro de un ejército regular. La irregularidad, sin embargo, no se refiere únicamente a la vestimenta, sino a la forma misma como el partisano se encuadra políticamente frente al Estado. En este sentido,

la ley estatal moderna excluye por definición al competidor armado de su monopolio soberano, por lo cual el partisano sólo puede crecer en las afueras de la ley; pero a su vez el partisano surge con la conciencia de que su existencia supone el desconocimiento de la legalidad dominante. La ley estatal no puede captar a quien ha excluido por principio y a quien se afirma en la negación de un pacto, de una constitución y de un régimen jurídico que se le hacen insoportables; el partisano no acepta que se le juzgue bajo una ley particularista que él nunca ha aceptado o que ya ha decidido no aceptar, como el ciudadano de un Estado no admitiría someterse a la ley de otra comunidad extraña (^{Giraldo, 2009, p. 107}).

Sobre la segunda, basta con recordar que para Schmitt el partisano no tiene un lugar fijo como un régimen o una tropa regular; es más, se puede mover más fácil y es más impredecible. Ese mismo ser impredecible en el momento de aparecer lo podríamos entender como movilidad. Un hombre que tenga la posibilidad de cambiar de uniforme o de identificación se le puede considerar como móvil. Luego no podemos entender por movilidad solamente un deslice en la tierra o en el aire, sino también un cambio rápido. En esto radica la movilidad del partisano delante de los uniformados (^{Schmitt & Schickel, 1995}).

Sobre la tercer característica, hay que advertir que el compromiso político lo otorga el hecho de manifestarse de manera protagónica, arriesgando su integridad o su vida, en unas protestas en las que bien podría ocupar un lugar en la retaguardia o en una ventana tocando una cacerola. Ahora bien, no hay que esquematizar en exceso dicha identidad, puesto que pertenece a la esencia y a la manera de ser del partisano el estar por fuera de cualquier acotamiento (^{Schmitt, 2013}). Más aún, de su identidad política móvil y porosa se sigue la inadecuación del derecho constitucional y del derecho penal en su tratamiento. O dicho de otro modo: la forma que adquiere su identidad política es ultrapolítica, y excede los marcos normativos del Estado de derecho, desafiando las fronteras entre lo legal e ilegal; orden y anarquía; pero sobre todo, entre protesta e insurrección. Esta singularidad política de los partisanos fue capturada bien por Napoleón cuando el 12 de septiembre de 1813 le dijo al general Lefèvre: "con los partisanos hay que luchar a la manera de los partisanos" (^{Schmitt, 2013, p. 31}), una admonición que si fuera acatada por un tomador de decisiones contemporáneo le traería interminables problemas jurídicos y morales.

Foto: Giovanny Zamorano.

Imagen 3 Primera línea, Santiago de Chile, 2019.