2.1. Desarrollo de SA

Para que SA sea un predicado de verdad exitoso, la aparición de nueva evidencia no debe afectar su justificación.⁴ Es decir, SA debe ser una noción absoluta y estable. Una manera de caracterizar cómo la justificación persiste, es pensar que, en algún momento durante una investigación, obtenemos suficiente información para justificar una afirmación o su negación y, a partir de ese punto, será irrelevante la aparición de nueva información. Además, si no tenemos razones para dudar de una afirmación, debemos considerar que seguirá justificada en el futuro, lo que le confiere un carácter estable. Podemos identificar esto como una condición suficiente de SA: si tenemos justificación para pensar que cualquier aumento o mejora del estado de información actual seguirá justificando una proposición en un estado futuro, entonces esa proposición es SA (SAp). En la siguiente sección desarrollaré los argumentos que Wright ofrece a favor de esta idea.

2.2. Adecuación formal, justificación y estabilidad

SA debe mostrar que es un predicado de verdad al satisfacer el Esquema de Equivalencia (EC):

(EC) Es verdad que p sii p,

Para lograrlo, Wright ofrece una serie de intuiciones sobre qué debe ser una concepción ordinaria de la justificación que haga plausible lo siguiente:

En la medida en que esto sea defendible, entonces habrá motivos para pensar que SA es un predicado de verdad.

Como primer paso, según Wright, debe ser posible generar un esquema de equivalencia como el siguiente:

(ES) Es SA que p sii p.

El cual será satisfecho si es posible mostrar la validez a priori de:

(Gs) Es SA que es SA que p sii es SA que p.

El argumento de Wright a favor de Gs intenta demostrar (o al menos hacer plausibles) ambas direcciones del bicondicional. En primer lugar, sostiene que, si p es SA, entonces p se encuentra justificada. Esto implica que afirmar que una proposición es SA presupone la existencia de un estado de información que la justifique, lo cual resulta coherente con la definición de SA. Por ejemplo, mostrar que podemos encontrar la prueba de una proposición tiene la misma fuerza probatoria que disponer de la propia prueba.

La dirección inversa es controvertida, y en ella descansa la plausibilidad de SA: tener razones para creer que p es tener razones para creer que p es SA. En este caso, debe examinarse si la justificación para afirmar p es compatible con la carencia de justificación de que p es SA, “si uno puede combinar coherentemente el agnosticismo sobre la SA de p con respecto a un caso presente para afirmarla como suficiente” (^{Wright 1992, p. 55}).

Wright acude a tres ideas sobre la justificación para defender esto:

Otro elemento central de la justificación es su carácter contextual; una proposición depende de un estado de información (i), que abarca un periodo de tiempo, evidencia acumulada, un lugar y un sistema de creencias compartido. Esto implica que la justificación puede variar con el tiempo y en diferentes contextos.

Esta concepción de la justificación debe ser coherente con a)-c), y sostener lo siguiente: si un sujeto tiene justificación para p (según a)), entonces, en cualquier momento futuro, p seguirá estando justificado, a menos que nueva información lo invalide. Además, S tendrá justificación para p en ese momento futuro, incluso si la investigación varía, pues (según b)) S tiene razones para creer que cualquier investigación coherente confirmará p. En otras palabras, S cuenta con una justificación actual que le permite pensar que cualquier investigación (esta es la promesa) confirmará p. Por otro lado, c) indica que esta promesa de justificación en un estado futuro constituye, en realidad, una justificación actual. Así, si S cree justificadamente en p en un estado de información i, tiene justificación para creer que cualquier adición de información seguirá justificando p en un estado i∗.

2.3. Antirrealismo y restricción epistémica

Ahora debemos explorar qué significa que SA sea un predicado de verdad antirrealista y se aplique a discursos epistémicamente restringidos.

Para iniciar, en tales discursos es válido que:

K) Es cognoscible que p → es verdad que p.

Wright recurre a supuestos epistémicos adicionales que apoyarían la noción de SA, si son válidos a priori para ciertos discursos. Estos buscan remarcar la conexión de SA con la noción de conocimiento, tal como expresa:

(K∗) Es cognoscible que p → es SA que p.

Si es posible saber que p, entonces p debe, por hipótesis, ser verdadero, y hay un estado de información i que brinda justificación para p. Ahora hay dos posibilidades: o bien, si la justificación para p sobrevive todos los incrementos de información del estado i, entonces diremos que p es SA. O bien, si la justificación para p no sobrevive el paso de un estado de información a otro, eso señala que hay un estado de información subsecuente i∗ que contiene información errónea sobre p. Pero, dado que p es, por hipótesis, verdadero, este error se explica prediciendo que habrá un estado de información i∗∗ subsecuente a i∗ que corrija el error y, nuevamente, justifique p. Esta nueva justificación en i∗∗ deberá conservarse en todas las ampliaciones y mejoras de información subsecuentes. Dado que p es verdadera, es posible saber que p, aun cuando hay evidencia negativa, ya que ésta será desestimada por la aparición de evidencia que reivindicará p. Por consiguiente, si p es cognoscible, entonces p es SA.

Lo siguiente es mostrar, con ayuda de (K∗), que en cualquier discurso que sea epistémicamente restringido, SA es un candidato a predicado de verdad. Es decir, en todo discurso que cumpla:

(L) p ↔ p es cognocible.

Discursos de este tipo pueden ser lo moral, lo social, o lo cómico. En ellos la intuición básica es que resulta poco concebible pensar en una situación que sea cómica y, no obstante, nadie sea capaz de reconocerla, o que haya preceptos morales que resulten inaccesibles para los seres humanos.⁶

2.4. Condiciones de estabilidad

A partir de esta reconstrucción de SA podemos especificar cuáles son las condiciones que la harían una noción estable, de acuerdo con Wright:

3.1. SA, falibilismo e infalibilismo

Uno puede preguntarse cómo una justificación ordinaria y revocable puede garantizar la estabilidad que SA requiere. Para sostener que una afirmación es SA, parece que se requeriría una justificación irrevocable o concluyente, fundada en evidencia definitiva que no pueda mejorarse ni refutarse, de modo que ninguna información adicional tuviera relevancia.

Una afirmación puede estar mejor o peor justificada; pero no puede ser más o menos verdadera. Esta diferencia entre la justificación y el carácter absoluto de la verdad sugiere que la verdad requiere una justificación concluyente. De forma similar, una afirmación solo parcialmente justificada no generará la certeza de una afirmación verdadera, y, si no podemos tener certeza en una afirmación, parece que tampoco podemos tener seguridad de que permanecerá justificada y estable.

Una perspectiva infalibilista como esta argumentaría que solo una justificación concluyente o irrevocable puede conferir estabilidad a SA,⁹ y que es incorrecto esperar una noción absoluta y estable basada en una justificación que puede mejorar o revocarse. Por ejemplo, la afirmación “La esclavitud es moralmente aceptable” estuvo justificada durante mucho tiempo gracias a prácticas aceptadas y al respaldo de la tradición, lo que la hacía parecer incuestionable. Sin embargo, la aparición de nueva evidencia debilitó y revocó por completo esa justificación. En cambio, una prueba matemática presenta evidencia concluyente y eso es justificación suficiente para considerarla verdadera.

Sin embargo, Wright señala que estos no son contraejemplos a SA, sino una confusión respecto a la sucesión de los estados de información y a cómo un estado de información puede verse temporalmente afectado por evidencia negativa. Según él, si, en efecto, p es SA, la aparición de evidencia negativa implica que debemos esperar que eventualmente surja nueva información que restaure su justificación.¹⁰

^{Wright (1992, p. 57)} señala que los medios que empleamos para afirmar que p es SA son falibles, y que la evidencia involucrada no implica ningún grado de fuerza a la justificación. La estabilidad de SA debe ser compatible con una perspectiva falibilista. Es decir, es posible equivocarse al identificar correctamente qué proposiciones son SA y pasar por alto aquellas que lo son, dado que la verdad es una noción opaca y no es evidente, aun cuando en principio sea cognoscible.

Pensar que SA implica un infalibilismo equivale a confundir dos cuestiones distintas. La primera es sobre qué tipo de evidencia hace racional creer que p es SA: SA simplemente establece que, si un estado de información i permite creer en p, el sujeto debe creer que p es SA. Pero SA no determina qué tipo de evidencia es necesaria para justificar p, más allá de reconocer que, fuera de contextos matemáticos, la evidencia suele ser no concluyente y revocable. En esencia, SA no detalla las razones para creer en p; solo indica que, una vez que estas razones sean suficientes, el sujeto debe esperar que p continúe justificada, a menos que aparezcan razones para dudar de p.

3.2. Verificabilidad débil y el carácter normativo de SA

La segunda cuestión es sobre cómo una evidencia no concluyente logra satisfacer el requisito antirrealista de la verificabilidad en estados de información sucesivos. Recordemos que SA será un predicado de verdad estable solo si cuantifica sobre sucesivos estados de información y si la justificación se preserva en ellos.

Wright concibió SA como una generalización de la prueba en matemáticas, donde la verdad de un enunciado matemático descansa en la habilidad de producir una prueba concluyente. Pero, respecto a otros discursos, difícilmente un sujeto puede alcanzar un estado de información donde una afirmación sea decidible,¹¹ porque lo que es verificable cambia de un estado a otro. Wright reconoce que SA no puede cumplir con un sentido fuerte de verificación, pero argumenta que, en discursos contingentes, la verificabilidad depende de la posibilidad de que alguien sea capaz de reconocer la evidencia relevante.

Wright ajusta su postura hacia una versión de decibilidad débil.¹² Fundamentalmente, un predicado de verdad debe servir como un criterio normativo que oriente la conducta de los hablantes, permitiéndoles identificar qué cuenta como evidencia suficiente para determinar si un enunciado cumple, o no, con la norma en un caso particular.

Sin embargo, aun si asumimos que la verdad (SA) no es una propiedad decidible, Wright debe aclarar en qué condiciones un enunciado sería verificable de manera débil. Al respecto, propone una “doble idealización”: los enunciados débilmente decidibles son aquellos que, en principio, son verificables si su evidencia es o fue accesible a cualquier sujeto racional capaz de reconocerla en un estado de información particular, pasado o futuro. Esta evidencia debe ser adecuada y necesaria, aunque no concluyente, para afirmar o negar el enunciado. Basta con que algún sujeto haya cumplido estas condiciones en el pasado, o pueda hacerlo en el futuro, para que el enunciado esté justificado y sea considerado SA.

Esta perspectiva sostiene que un enunciado puede estar justificado (y ser SA) incluso si la evidencia no siempre es accesible o se pierde con el tiempo. Asimismo, reconoce que algunos aspectos del mundo están fuera de nuestro alcance cognitivo. La clave es que, aunque la evidencia pueda variar en diferentes estados de información, la posibilidad de que esa evidencia se reconozca no desaparece, lo cual permite que los enunciados tengan un valor de verdad desde un punto de vista antirrealista, independientemente de si ha surgido o se ha perdido la oportunidad de verificación.¹³

Esta versión débil plantea las siguientes posibilidades lógicas con respecto a SA. Dado un estado de información actual i0, puede ser el caso que:

3.3. Acceso, mejora y pérdida de evidencia

La estabilidad no solo tiene que ver con el carácter decidible o indecidible de la verificación. La estabilidad depende, además, de la manera en que interpretamos qué es un estado de cosas y cómo la justificación se preserva en la sucesión de dichos estados. Así, es importante ofrecer una aproximación más detallada sobre cómo se construye la estabilidad a partir de nociones como las de suma y mejora de la información. Esto permitirá comprender las dificultades que enfrenta la visión de Wright, las cuales tienen que ver con el holismo y la pérdida irrevocable de evidencia.

Es importante recordar que un estado de información involucra un conjunto de evidencia, un contexto (un tiempo, un lugar, y un marco compartido de creencias), e incluso, ciertos medios de verificación disponibles. Sin embargo, otro rasgo esencial es el carácter público que dichos estados deben exhibir para garantizar que cualquier individuo, en principio, tenga acceso a la información. La razón es que la justificación de una afirmación no puede depender de un punto de vista individual o subjetivo.

Pero esto no hace claro a qué debe tener acceso cualquier sujeto ni qué evidencia debe ser relevante en un momento dado. Una restricción sería limitar la evidencia al estado actual. Pero, eso no es un avance, porque si toda la información que conforma un estado es relevante, entonces parece que trasciende la capacidad de los sujetos para reconocerla. Y hacer esto va contra la restricción epistémica.¹⁴

Una propuesta más plausible, que Wright no evalúa, es concebir que los estados de información son accesibles, o se construyen, a través de la comunicación entre sujetos. Al intercambiar información, los estados individuales se enriquecen mutuamente, y dan lugar a un estado compartido que es públicamente accesible. Esto evita una perspectiva subjetiva, ya que la justificación no depende de la experiencia privada de un individuo, sino que se construye colectivamente. Además, no es necesario que un estado de información incluya la totalidad de los hechos en un momento, sino únicamente aquella información relevante que los miembros de una comunidad reconocen y comparten. De este modo, la evidencia es accesible para todos, y cada estado puede distinguirse de otro por las pruebas que una comunidad comparte en un momento determinado, sin necesidad de establecer otro tipo de límites rígidos.¹⁵

Tomando en cuenta lo discutido hasta aquí, una aproximación más detallada de la estabilidad y SA sería la siguiente: SAp se mantiene estable si, dados dos estados de información i e i^∗, es posible generar un estado i** que siga justificando p. Este estado i** sería la suma y mejora de los anteriores. A medida que se añaden más datos, los nuevos estados alcanzan la estabilidad que requiere SA, independientemente de que la investigación continúe. Con base en esto, una definición de SA podría ser:

def SA: ∃i (iJp & ∀i^∗(i^∗M & i^∗Jp))¹⁶

Ahora, con respecto a la noción de mejora, Wright sostiene que ésta consiste en la suma de cada estado informativo previo, de modo que todas las piezas de evidencia se conservan y resultan accesibles en todo momento para los individuos. Según este enfoque, la combinación de dos estados de información siempre es posible, y el resultado se considera una mejora porque integra la totalidad de los datos de cada estado. Esta integración puede aumentar o disminuir la justificación de una proposición. No obstante, dado que los nuevos estados de información tienen la capacidad de rectificar los anteriores, si una proposición recupera su justificación o se descarta, el resultado final sigue considerándose una mejora, ya que incorpora tanto la evidencia válida como la incorrecta.

Esta noción de mejora implicaría lo siguiente:

P1: ∀i ∀i^∗( i → i^∗ → ∃i^∗∗(i^∗∗hace SAp & i→ i^∗→ i**))¹⁷,

donde “i” es un estado de información; (i^∗, i^∗∗,...i ⁿ ) sus mejoras; y “→ ” representa la ampliación de un estado de información respecto a otro. Esta propuesta resulta demasiado restrictiva para Wright, pues rechaza un estado final de información. Siempre permitiría nuevos estados, alargando la investigación indefinidamente, lo cual contradice tanto la postura de Wright como la visión opuesta, donde hay un fin definitivo y reconocible.¹⁸ Para conservar la esencia de la propuesta, podría adoptarse una versión menos estricta, como:

P2: ∀ⁱ∃i^∗(ⁱ→ i^∗ & i^∗ hace SAp),¹⁹

que no dice nada acerca de si hay, o no, un límite de la investigación.

El problema con esta caracterización de SA y la estabilidad es que podríamos dudar de que siempre existirá una mejora M de un estado de información, que sea la suma de dos estados anteriores y continúe justificando p. Son dos las razones que sustentan esta duda. Una tiene que ver con el holismo, mientras que la otra con la pérdida irreparable de evidencia.

3.4. Presuposición y regreso al infinito

Pero planteemos la situación opuesta, en la que la evidencia no se pierde. ¿Hay alguna posibilidad de que esta versión antirrealista pueda garantizar la estabilidad de SA aun cuando se garantice el acceso actual a la evidencia? Dos argumentos indican que no.

^{Williamson (2000)} sostiene que las afirmaciones siguen la “norma del conocimiento”: un sujeto puede afirmar p solo si sabe que p, y puede creer p sólo si lo sabe. Si esta regla se aplicara sin excepción, cada vez que afirmamos algo estaríamos asumiendo haberla cumplido. Enunciar “sé que p” convierte la creencia en una nueva afirmación que exige, a su vez, saber que sabemos que p. Pero para justificar “sé que sé que p” haría falta nueva evidencia, y así ad infinitum. No basta aportar pruebas para p, pues sería preciso demostrar la evidencia de cada enunciado metalingüístico sucesivo. Esta regresión infinita hace impracticable una aplicación de la norma, pues nunca se podría dar por satisfecha la norma de conocimiento sin un proceso interminable de verificaciones. Para que la norma sea plausible, debe admitirse un punto en el que resulte racional dar por establecida una afirmación q sin exigir nueva evidencia de manera inmediata. En la práctica, los hablantes no exigen tal nivel de pruebas y confían implícitamente en un punto de partida en el que la norma se da por cumplida sin verificación adicional. Sólo así la regla mantiene su fuerza sin paralizar nuestras prácticas comunicativas.

^{Wright (2004)} proporciona otro argumento paralelo que señala que toda afirmación o investigación presupone, necesariamente, condiciones que damos por sentadas, como una percepción fiable, memoria, o razonamiento correcto. Si intentáramos verificar que todas esas condiciones se cumplen, eso nos llevaría a un nuevo conjunto de presuposiciones, que también necesitarían verificación, y así sucesivamente hacia un regreso al infinito. La solución es reconocer que la justificación descansa en asunciones para las que no hay evidencia actual, sin que esto invalide la justificación de nuestras creencias. Un escrutinio riguroso es suficiente para dar por cumplidas esas condiciones subyacentes; de lo contrario, cualquier práctica epistemológica sería inviable al perseguir una certeza absoluta e inalcanzable.

4.1. Normatividad

Los conceptos normativos surgen de nuestra necesidad de cuestionar nuestras acciones, decisiones o creencias, de forma que son imprescindibles como guías de nuestras acciones. En este sentido, la verdad no funciona solamente como una representación pasiva de la realidad, es más bien una norma de corrección fundamental que, dadas nuestras limitaciones cognitivas y las aspiraciones que intentamos cumplir (epistémicas, morales, estéticas, etc.), orienta nuestras creencias y afirmaciones hacia el cumplimiento de esos objetivos. Sin embargo, afirmar que la verdad es una norma puede concebirse de distintas formas:

Más allá de las diferencias que hacen énfasis en aspectos como lo teleológico, lo axiológico o lo deontológico,²⁶ la verdad funciona como un imperativo que nos indica cuándo una afirmación o creencia está bien fundada.

Nuestra aspiración de conocimiento debe reconocer la complejidad del mundo, como también nuestras limitaciones cognitivas, las cuales nos obligan a establecer criterios de verdad que guíen y corrijan nuestras investigaciones. Este criterio de corrección no puede tener un sentido unívoco, sino que será diferente en función del aspecto de la realidad que nos interesa. Por ejemplo, en discursos en los que hablamos sobre objetos externos, aspiramos a obtener un conocimiento objetivo, el cual requiere la aplicación de una norma externa a nuestras afirmaciones, como la idea de una correspondencia con estados de cosas, o un comando cognitivo (cognitive command).²⁷

Pero, en discursos como lo moral, lo social, o lo estético, no existe una coerción externa que pueda ser norma de nuestras afirmaciones. En este tipo de discursos, en los que no hay hechos independientes de nuestras prácticas, son los sujetos quienes establecen las condiciones bajo las cuales una afirmación se considera verdadera. En este sentido, la norma es una proyección de nuestros propios estándares internos. Esta autorregulación surge de la propia facultad racional de los sujetos de evaluar qué constituye, por ejemplo, un juicio moral adecuado. Por supuesto, esta no es una labor individual, sino que se construye de forma colaborativa entre los integrantes de una comunidad que comparten valores y metas y, que, a partir de ellas, participan en la formulación, mantenimiento, y revisión de esas normas que dictan qué afirmaciones son correctas. Como la noción de heautonomía²⁸ kantiana sugiere, la normatividad es un principio interno cuyas condiciones subjetivas son universales, tal que permiten la comunicación e intersubjetividad para que cada individuo aporte, mediante sus afirmaciones, una perspectiva que contribuya al debate y la generación de acuerdos. Cada estado de información, en este caso, puede verse como un marco para ofrecer y evaluar opiniones propias y de otros, que lleven a una mejora de los criterios de corrección.

A partir de esta colaboración, es posible entender el compromiso que la norma exige, pues son los propios sujetos quienes establecen las condiciones de aceptación de conductas y afirmaciones, sin la intervención de una regla heterónoma ni la imposición de reglas preexistentes. Se trata del consenso implícito de seguir las normas que fueron conjuntamente formuladas. En este caso, afirmar que una proposición es verdadera, conlleva evaluar la evidencia presente, así como asumir que esa evaluación es correcta y seguirá siendo válida en el futuro.²⁹

4.2. Pragmatismo, antirrealismo, falibilidad

Decir que “p es verdadera” y “Afirmar p” son expresiones intrínsecamente conectadas: no podemos comprender qué es hacer una afirmación sin entender qué haría p verdadera. Al mismo tiempo, este vínculo revela compromisos prácticos ligados a nuestras conductas y actos lingüísticos. Por ejemplo, expresiones como “Sospecho que p” o “Me parece que p” expresan que quien las usa no asume ninguna obligación de defender p ni de actuar según esa creencia. En cambio, al decir “Creo que p” o “Afirmo que p”, el hablante se compromete públicamente con la verdad de p. Estas expresiones generan la obligación del hablante de justificar p, pero también suponen otros compromisos. Afirmar nos compromete con lo que un pragmatista llamaría consecuencias o expectativas, que son tanto cognitivas como prácticas.

En lo cognitivo, una proposición afirmada llega a formar parte de nuestro sistema de creencias, ya que pasa de ser una mera hipótesis, a considerarse una pieza de conocimiento confiable. Aunque también implica compromiso con las consecuencias inferenciales de p. Cuando afirmamos que p es verdadero y entendemos que p implica q, entonces debemos también afirmar que q es verdadero. De lo contrario, creer en p sin creer en q sería aceptar que algo es el caso, pero rechazar las consecuencias lógicas que se derivan de él.

En el plano práctico, adoptamos una disposición a actuar de acuerdo con una creencia, de manera que nuestras decisiones, evaluaciones y respuestas deben ser coherentes con lo que hemos aceptado como verdadero. En este sentido, resulta fácil entender por qué resulta irracional hacer una afirmación, pero dudar que seguirá justificada. Dudar de que la justificación para p siga siendo válida equivale a negar que nuestras creencias sirven de guía para nuestras acciones. Si no podemos estar seguros de que lo que hoy está justificado mañana también lo estará, entonces no podríamos fundar ninguna decisión en dichas creencias.³⁰

Por otra parte, afirmar p conlleva el compromiso de defender p con argumentos y evidencia. Hay un compromiso público para defender p y mostrar que cualquiera que la acepte tiene razones legítimas para hacerlo así. La defensa debe mostrar evidencia y argumentos que hablen a favor de p, en caso de que p pueda ser objeto de disputa. Es decir, notar que hay evidencia contraria a p no nos exime de nuestra obligación con p y, en primera instancia, tampoco debe ser razón para debilitar nuestra confianza en p.³¹ En sentido contrario, ignorar ese compromiso y abandonar la defensa racional de p hace de la afirmación la expresión de una mera opinión carente de fundamentos y de convicción.

Aquí, vale la pena notar el carácter antirrealista que poseen discursos como lo moral, lo político, o lo social, donde buena parte de la evidencia que hace correctas o incorrectas nuestras afirmaciones descansa en la comunicación: el intercambio de razones, el testimonio y los argumentos de otros, que usamos para defender nuestras propias afirmaciones, o discutir las opiniones de otros. Para hacer una afirmación sobre qué es, digamos, la justicia, apelamos a lo que otros han dicho, la tradición, o la opinión de los expertos. Y, es esa red de razones públicas lo que tomamos como evidencia de nuestra afirmación. Lo relevante es que el carácter intersubjetivo de esta evidencia resulta acorde con el antirrealismo, pues las razones y argumentos son evidencia públicamente accesible para cualquiera, porque son parte de una red de justificaciones que surgen del diálogo, la crítica y la revisión. La justificación de una creencia no reposa en un acceso privilegiado o en reconocer datos pasivos, sino en un proceso abierto de intercambio racional. De igual modo, no parecen correr el riesgo de perderse, porque las razones pueden recuperarse a partir de la memoria colectiva, y cualquiera puede reconstruir razonamientos y someterlos a examen. En última instancia, la evidencia en estos discursos no implica reconocer datos, es más bien producto de un intercambio de razones que construyen un sistema de creencias dinámico y compartido.

Es evidente, además, que la verdad está también intrínsecamente ligada a la investigación, pues constituye la finalidad misma de este proceso. De acuerdo con un pragmatismo, la verdad no es una noción abstracta, debe estar fundada en la evidencia y la experiencia; donde las creencias se someten a pruebas y criterios de corrección con el fin de mejorarlas. Y, como SA, solo serán consideradas verdaderas aquellas que no puedan ser mejoradas ni refutadas. Asimismo, esto implica que la verdad no es ajena a la práctica humana, se ajusta a nuestras capacidades, a los recursos disponibles y a los datos recabados durante la indagación. Ciertamente, no hay tal cosa como un estado final de la investigación, tampoco es posible estar seguro de haber alcanzado la verdad. Pero, la revisión y mejora de nuestro sistema de creencias manifiesta claramente el papel normativo que la verdad desempeña en la investigación.³²

Por último, vincular una concepción de la verdad como SA a nuestras facultades cognitivas y a la investigación pone de relieve su carácter falible. Afirmar que p es SA implica confiar en que su justificación se conservará, pero no supone una fe ciega al margen de nueva evidencia. Del mismo modo, la mera posibilidad de error no constituye una duda genuina capaz de socavar esa confianza; la auténtica falibilidad reside en la apertura al escrutinio y a la revisión futura de nuestras creencias. La propia racionalidad normativa exige ajustarse a la evidencia actual y tener confianza en ella, incluso si esa evidencia nos engaña. En cuyo caso, debemos estar dispuestos a ajustar nuestras creencias en la medida en que la evidencia lo permita.³³ No obstante, es parte inherente de apegarse a la norma estar conscientes de nuestra falibilidad, sin que ello suponga que la norma es deficiente. Como idea regulativa, la verdad, en este caso SA, sigue siendo la mejor apuesta para alcanzar un conocimiento falible.

La falibilidad resulta clave para entender que nuestras investigaciones son un proceso dinámico que constantemente progresa. Si bien los humanos somos falibles, y nuestros recursos son limitados en todo momento, también es el caso que hay un avance constante. A medida que se suceden estados de información, surge información nueva, se refinan argumentos y razones y, en general, se desarrollan mejores herramientas para revisar o reemplazar nuestras teorías. Se trata de un proceso dinámico en el que el conocimiento evoluciona, aunque nunca podamos reconocer si hemos alcanzado la verdad. La falibilidad, en este sentido, representa un motor del cambio epistémico, más que un obstáculo.

Una vez presentada en detalle esta propuesta sobre cómo la confianza permite considerar SA como una noción estable, es posible especificar las condiciones de esta reformulación:

Si estas condiciones resultan mutuamente consistentes, la propuesta ofrece una explicación más sólida de la estabilidad de SA. Además de ser consistente con un antirrealismo y evadir las dificultades asociadas con la accesibilidad y disponibilidad, la noción de confianza epistémica permite percibir que un análisis sobre la verdad y la afirmación justificada debe responder a la experiencia en un sentido amplio. Más que privilegiar un criterio de verificación estrecho, este enfoque permite considerar otros aspectos de la afirmación justificada como la normatividad, la comunicación, y las prácticas y las consecuencias implícitas que están asociadas a nuestras afirmaciones.