Scielo RSS <![CDATA[Revista de filosofía open insight]]> http://www.scielo.org.mx/rss.php?pid=2007-240620210001&lang=es vol. 12 num. 24 lang. es <![CDATA[SciELO Logo]]> http://www.scielo.org.mx/img/en/fbpelogp.gif http://www.scielo.org.mx <![CDATA[Experiencia, saber y acción ética]]> http://www.scielo.org.mx/scielo.php?script=sci_arttext&pid=S2007-24062021000100003&lng=es&nrm=iso&tlng=es <![CDATA[Filosofía del ser y personalismo: Por un pensamiento que se acuerde del otro. Conversación con Vittorio Possenti]]> http://www.scielo.org.mx/scielo.php?script=sci_arttext&pid=S2007-24062021000100009&lng=es&nrm=iso&tlng=es <![CDATA[La visión teopolítica de G.K. Chesterton y J. R. R.Tolkien y su relevancia contemporánea]]> http://www.scielo.org.mx/scielo.php?script=sci_arttext&pid=S2007-24062021000100047&lng=es&nrm=iso&tlng=es Abstract What could Chesterton and Tolkien have to offer to the contemporary political thought and practice? This essay discusses on what they share as a common project in their fiction and discursive writing, that is to find a way to acknowledge the value of the local and personal, while directing private good to the universal through the concept of the common good. This has implications for our response to environmental crisis as well as the manner in which we relate the one and the many. Here, mediating institutions such as friendship are all important, and are shown to be built on gift-exchanging and engagement. The sources of Chesterton’s thought in Anglo-Catholic and Guild socialism as well as in Hilaire Belloc’s Distributism are discussed, besides the roots of this political anthropology in a theology of creation as art and gift.<hr/>Resumen ¿Que pueden ofrecerles Chesterton y Tolkien a la práctica y al pensamiento políticos contemporáneos? Este ensayo argumenta que ambos autores comparten un proyecto común en sus obras de ficción y escritura discursiva: encontrar una manera de reconocer el valor de lo local y lo personal, mientras se dirige el bien privado hacia lo universal mediante el concepto de bien común. Esto tiene implicaciones para nuestra respuesta a la crisis ambiental, así como para la manera en que relacionamos lo uno y lo múltiple. Son importantes aquí las instituciones mediadoras, como la amistad, que parecen estar cimentadas en el intercambio de dones y el compromiso. Las fuentes del pensamiento de Chesterton, tanto el socialismo Anglo-Católico y gremial, como el Distributismo de Hilaire Belloc, son discutidos, así como las raíces de esta antropología política que se hallan en una teología de la creación como arte y don. <![CDATA[La justicia como la caridad del sabio: de la complacencia por la felicidad del otro a la búsqueda de su perfección]]> http://www.scielo.org.mx/scielo.php?script=sci_arttext&pid=S2007-24062021000100067&lng=es&nrm=iso&tlng=es Resumen Con la intención de esclarecer la caracterización leibniziana de la jurisprudencia y su teoría de la justicia universal, en el presente trabajo de investigación se realizan dos cosas: por un lado, se analiza la relación entre su noción de amor y su teoría de la motivación moral, a fin de determinar en qué medida la complacencia por la felicidad, el bien y la perfección del otro conducen a la acción; por otro lado, se distingue entre el amor de concupiscencia y el amor benevolente, a fin de explicar en qué medida se puede definir la justicia como la caridad del sabio.<hr/>Abstract The present paper carries two tasks provided the intention of clarifying Leibniz’s characterization of jurisprudence and his theory of universal justice: on the one hand, to analyze the relationship between his notion of love and his theory of moral motivation, in order to determine to what extent the complacency for the happiness, the good and the perfection of another lead us to action; on the other hand, to distinguish between the love of concupiscence and the love of benevolence, in order to explain in which sense justice can be defined as the charity of the wise. <![CDATA[La naturaleza del signo lingüístico. Esbozos agustinianos en De dialectica y De magistro]]> http://www.scielo.org.mx/scielo.php?script=sci_arttext&pid=S2007-24062021000100083&lng=es&nrm=iso&tlng=es Resumen En sus textos de juventud, san Agustín objeta el escepticismo, que niega la posibilidad de conocimiento y de enseñanza; esta negación, que tiene origen lingüístico, declara la imposibilidad de relacionar la palabra con la realidad. San Agustín extrema el análisis sobre el signo y concluye con su famoso “en ningún caso, entonces, aprende” (nusquamigitur discere). creando uno de los aspectos más originales de su pensamiento: escuchar tiene sentido si pone al receptor en contacto con la verdad interior. Esta teoría no niega la realidad del intelecto humano, sino que la supone, en los mismos términos que lo creado se distingue de lo increado.<hr/>Abstract In his youth texts, Saint Augustine objects to skepticism, which denies the possibility of knowledge and teaching; this negation, which has a linguistic origin, declares the impossibility of relating the word to reality. Saint Augustine deepens the analysis on the sign and concludes with his famous “under no circumstances then learn” (nusquam igitur discere), creating one of the most original aspects of his thought: listening makes sense if it puts the receiver in contact with the inner truth.This theory does not deny the reality of the human intellect, but rather supposes it, in the same terms that the created is distinguished from the uncreated. <![CDATA[El hombre y su relación con Dios en la perspectiva de Abraham Heschel]]> http://www.scielo.org.mx/scielo.php?script=sci_arttext&pid=S2007-24062021000100109&lng=es&nrm=iso&tlng=es Resumen El artículo, centrado en la frontera entre la filosofía y la espiritualidad, presenta el pensamiento de Abraham Heschel, un rabino nacido en Polonia, en torno a la relación del hombre con Dios. Se exponen diversos motivos que vinculan el proyecto humano con la existencia de Dios, de acuerdo con el filósofo judío. Sin embargo, esta perspectiva no presenta una visión divina centrada en antropomorfismos, sino a partir del reconocimiento del límite que le corresponde a lo humano. Son expuestas las deducciones que condujeron al autor a plantear que es Dios quien necesita del hombre, rompiendo con ello la tradición de centrar al ser humano como un ser necesitado de una relación unilateral con Dios. La misión del hombre es entendida, por tanto, como la de un ejecutor de la voluntad de Dios, lo que lo conduce a la construcción de mejores condiciones para sí mismo y sus semejantes.<hr/>Abstract The article, centred on the border between philosophy and spirituality, presents the thought of Abraham Heschel, a rabbi born in Poland, about the relationship of man with God.There are various reasons that propose the link between the human project with the existence of God, according to the Jewish philosopher. However, this perspective does not present a divine vision centred on anthropomorphisms, but rather on the recognition of the limits that corresponds to what is human. The deductions that led to the proposition that it is God who needs human being are exposed, thereby breaking the tradition of centering man as a being in need of a unilateral relationship with God. The mission of man is understood, therefore, as an executor of the will of God, which leads him to build better conditions for himself and his fellow men. <![CDATA[Reseña de A Stand for the Home: Reflections on the Natural Family and Domestic Life, Hurtado, Rafael & Galindo, Fernando (eds.) (2019), EUNSA, Pamplona. 139pp]]> http://www.scielo.org.mx/scielo.php?script=sci_arttext&pid=S2007-24062021000100129&lng=es&nrm=iso&tlng=es Resumen El artículo, centrado en la frontera entre la filosofía y la espiritualidad, presenta el pensamiento de Abraham Heschel, un rabino nacido en Polonia, en torno a la relación del hombre con Dios. Se exponen diversos motivos que vinculan el proyecto humano con la existencia de Dios, de acuerdo con el filósofo judío. Sin embargo, esta perspectiva no presenta una visión divina centrada en antropomorfismos, sino a partir del reconocimiento del límite que le corresponde a lo humano. Son expuestas las deducciones que condujeron al autor a plantear que es Dios quien necesita del hombre, rompiendo con ello la tradición de centrar al ser humano como un ser necesitado de una relación unilateral con Dios. La misión del hombre es entendida, por tanto, como la de un ejecutor de la voluntad de Dios, lo que lo conduce a la construcción de mejores condiciones para sí mismo y sus semejantes.<hr/>Abstract The article, centred on the border between philosophy and spirituality, presents the thought of Abraham Heschel, a rabbi born in Poland, about the relationship of man with God.There are various reasons that propose the link between the human project with the existence of God, according to the Jewish philosopher. However, this perspective does not present a divine vision centred on anthropomorphisms, but rather on the recognition of the limits that corresponds to what is human. The deductions that led to the proposition that it is God who needs human being are exposed, thereby breaking the tradition of centering man as a being in need of a unilateral relationship with God. The mission of man is understood, therefore, as an executor of the will of God, which leads him to build better conditions for himself and his fellow men. <![CDATA[Reseña de Hombre, signo y cosmos. La filosofía de Charles S. Peirce, de Darin McNabb,México: FCE, 2018. 306 pp]]> http://www.scielo.org.mx/scielo.php?script=sci_arttext&pid=S2007-24062021000100133&lng=es&nrm=iso&tlng=es Resumen El artículo, centrado en la frontera entre la filosofía y la espiritualidad, presenta el pensamiento de Abraham Heschel, un rabino nacido en Polonia, en torno a la relación del hombre con Dios. Se exponen diversos motivos que vinculan el proyecto humano con la existencia de Dios, de acuerdo con el filósofo judío. Sin embargo, esta perspectiva no presenta una visión divina centrada en antropomorfismos, sino a partir del reconocimiento del límite que le corresponde a lo humano. Son expuestas las deducciones que condujeron al autor a plantear que es Dios quien necesita del hombre, rompiendo con ello la tradición de centrar al ser humano como un ser necesitado de una relación unilateral con Dios. La misión del hombre es entendida, por tanto, como la de un ejecutor de la voluntad de Dios, lo que lo conduce a la construcción de mejores condiciones para sí mismo y sus semejantes.<hr/>Abstract The article, centred on the border between philosophy and spirituality, presents the thought of Abraham Heschel, a rabbi born in Poland, about the relationship of man with God.There are various reasons that propose the link between the human project with the existence of God, according to the Jewish philosopher. However, this perspective does not present a divine vision centred on anthropomorphisms, but rather on the recognition of the limits that corresponds to what is human. The deductions that led to the proposition that it is God who needs human being are exposed, thereby breaking the tradition of centering man as a being in need of a unilateral relationship with God. The mission of man is understood, therefore, as an executor of the will of God, which leads him to build better conditions for himself and his fellow men.