Scielo RSS <![CDATA[Estudios de cultura maya]]> http://www.scielo.org.mx/rss.php?pid=0185-257420190001&lang=es vol. 53 num. lang. es <![CDATA[SciELO Logo]]> http://www.scielo.org.mx/img/en/fbpelogp.gif http://www.scielo.org.mx <![CDATA[La historia de los artefactos itinerantes de la Plataforma de las Águilas y los Jaguares de Chichén Itzá, México]]> http://www.scielo.org.mx/scielo.php?script=sci_arttext&pid=S0185-25742019000100011&lng=es&nrm=iso&tlng=es Resumen Este artículo intenta presentar la historia de la circulación de un conjunto de objetos arqueológicos recuperados en el siglo XIX por los exploradores Augustus Le Plongeon y Alice Dixon Le Plongeon en una ofrenda proveniente de la Plataforma de las Águilas y los Jaguares de Chichén Itzá, México. Al estudiar este conjunto de artefactos, analizamos las trayectorias e itinerarios de circulación de los objetos para comprender la materialización de subjetividades, memorias y elementos sociales en las piezas, así como para percibir usos y reutilizaciones realizadas a través del tiempo y en contextos diferentes. Para ello, utilizaremos el concepto del “itinerario” de los objetos, que trata de captar su complejidad a través de su propia dinámica, y en el desarrollo de tal argumento adoptamos como metodología la arqueología de archivo. Creemos que mediante el uso de dicho enfoque será posible recuperar historias, memorias y cuestiones sociales relativas a los objetos antiguos y así contribuir a una mejor comprensión e interpretación del pasado.<hr/>Abstract This article intends to present the history of the circulation of a set of objects recovered in the nineteenth century by the explorers Augustus Le Plongeon and Alice Dixon Le Plongeon in an offering from the Platform of Eagles and Jaguars, Chichén Itzá, Mexico. We will analyze the trajectories and itineraries of these objects and seek to understand the materialization of their subjectivity, memories and social elements, as well as perceive uses and reuses made throughout time and in different contexts. To do this, we will use the concept of object itineraries that aims to capture the complexity of the artifacts by tracing their own dynamics. For the development of such an argument, we adopt an archival archeology as a methodology to retrieve the information about the stories of the objects. We believe that by using such an approach it is possible to recover stories, memories and social issues that have been materialized in ancient objects and thus contribute to an understanding and interpretation of the past.<hr/>Resume Cet article propose une présentation de l'histoire de la circulation d’un ensemble d'objets archéologiques retrouvés au XIXe siècle par les explorateurs Augustus Le Plongeon et Alice Dixon Le Plongeon au sein d’une offrande provenant de la Plate-forme des Aigles et des Jaguars de Chichén Itzá, Mexique. Dans le cadre de l’étude de cet ensemble d’artefacts, nous analysons les trajectoires et les itinéraires de circulation des objets. Cette étape nous permet alors de comprendre la matérialisation des subjectivités, des mémoires et d’éléments sociaux sur ces pièces, ainsi que de repérer les utilisations et réutilisations faites à travers le temps dans des contextes différents. Pour se faire, nous utiliserons le concept d’ « itinéraire » des objets qui envisage de capter sa complexité moyennant sa propre dynamique. Dans le développement d’un tel argument, nous adoptons comme méthodologie l'archéologie d’archives. Dans cette perspective, nous croyons qu’il sera possible de récupérer des histoires, des mémoires et d’identifier des questions sociales relatives aux objets anciens, et ainsi contribuer à une meilleure compréhension et interprétation du passé. <![CDATA[Baños de vapor en sitios arqueológicos zoques. Nuevos datos desde el occidente de Chiapas]]> http://www.scielo.org.mx/scielo.php?script=sci_arttext&pid=S0185-25742019000100045&lng=es&nrm=iso&tlng=es Resumen Las excavaciones arqueológicas llevadas a cabo por el Proyecto Arqueológico Río La Venta en la Selva El Ocote, Chiapas, han permitido investigar varios baños de vapor en sitios zoques fechados entre el Clásico Tardío-Terminal y el Posclásico Tardío; entre ellos destaca un monumental baño de vapor rectangular del periodo Clásico Tardío-Terminal, ubicado en el centro del sitio arqueológico de El Higo. Este temazcal es casi idéntico a los previamente excavados en los sitios de San Antonio, Chiapas, y Malpasito, Tabasco, ambos asociados a juegos de pelota. Los tres baños de vapor monumentales del Clásico Tardío-Terminal pertenecen a una misma tipología relacionada con una fase de gran florecimiento cultural de los grupos zoqueanos de Chiapas y Tabasco. Sus características sugieren que una modalidad específica de juego de pelota, junto con los rituales asociados a ella, constituyó un fuerte elemento de cohesión sociopolítica de la esfera cultural zoqueana. Los datos relativos a los baños de vapor posclásicos, de forma circular y a veces asociados a plataformas también circulares, son un primer acercamiento a una fase tardía de la cultura zoque, aún poco conocida desde el punto de vista arqueológico. En el presente artículo se resumen, asimismo, los datos arqueológicos relativos a otros baños de vapor hallados en el área zoque, contextualizando así los hallazgos del Proyecto Arqueológico Río La Venta, que se describen en forma sistemática por primera vez.<hr/>Abstract The archaeological researches carried out by the Rio La Venta Archaeological Project in the Selva El Ocote, Chiapas, led to the discovery and excavation of various sweatbaths in Zoque sites dated between the Late Classic and the Late Postclassic; foremost among them, a Late-Terminal Classic rectangular monumental sweatbath located in the site of El Higo, almost identical to those previously excavated in the sites of San Antonio, Chiapas, and Malpasito, Tabasco, both of them associated to ballcourts. The three Late Classic monumental sweatbaths, belong to the same typology ascribable to a period of great cultural flourishing of Zoquean groups in Chiapas and Tabasco. This suggests that a specific modality of ballgame and associated ritual practices helped foster sociopolitical cohesion in the Zoquean cultural sphere. The new data regarding the Postclassic sweatbaths, circular in shape and at times associated to circular platforms, constitutes a first contribution to increase our knowledge of a still poorly understood phase of pre-Hispanic Zoquean cultural history. In this article we summarize the archaeological data on Zoque sweatbaths in order to provide a meaningful context for the findings of the Rio La Venta Archaeological Project in the Selva El Ocote, systematically described herein for the first time.<hr/>Resume Les fouilles archéologiques réalisées dans le cadre du Proyecto Arqueológico Río La Venta [Projet Archéologique Río La Venta] dans la Selva El Ocote, Chiapas, ont permis l’étude de plusieurs bains de vapeur (ou temazcal) dans des sites zoques datés entre le Classique récent–terminal et le Postclassique récent. Particulièrement remarquable, l’un d’entre eux, un monumental bain de vapeur rectangulaire de la période Classique récent–terminal, placé au centre du site archéologique El Higo est quasi identique à ceux provenant des fouilles de San Antonio, Chiapas, et de Malpasito, Tabasco, tous deux associés à des terrains de jeux de balle. Ces trois bains de vapeur monumentaux, datés du Classique récent–terminal, appartiennent à une même typologie attribuable à une phase de grand essor culturel des groupes zoques du Chiapas et du Tabasco. Leurs caractéristiques suggèrent une modalité spécifique de jeu de balle associée à des pratiques rituelles qui auraient fortement favorisé la cohésion sociopolitique au sein de la sphère culturelle zoque. Les nouvelles données relatives aux bains de vapeur du postclassique –de forme circulaire, et parfois associés à des plates-formes également circulaires– constituent une contribution de premier ordre dans la connaissance d’une phase tardive de la culture zoque, encore peu connue du point de vue archéologique. Dans cet article nous passons en revue les données archéologiques relatives aux bains de vapeur de l'aire zoque afin de contextualiser les découvertes faites dans le cadre du Proyecto Arqueológico Río La Venta [Projet Archéologique Río La Venta], exposées ici de manière systématique pour la première fois. <![CDATA[Anticipación de eventos en la narrativa de los vasos dinásticos de Kaan]]> http://www.scielo.org.mx/scielo.php?script=sci_arttext&pid=S0185-25742019000100081&lng=es&nrm=iso&tlng=es Resumen Los conocidos como vasos dinásticos son un material cerámico estilo códice en el que se registraron textos jeroglíficos que muestran diferentes listados de gobernantes vinculados al glifo emblema de la Cabeza de Serpiente. Sus narrativas compuestas por complejos signos, fechas calendáricas que en ocasiones difieren o son erróneas y estructuras sintácticas enrevesadas, los convierten en un difícil elemento de estudio. En el presente escrito, a través de un análisis de los textos de 11 vasos dinásticos, se mostrará la información “oculta” que resguardan dichos recipientes; ello permitirá proponer nuevas consideraciones relacionadas con la manufactura y el propósito de los textos dinásticos de los señores de Kaan.<hr/>Abstract Known as Dynastic vases is a codex style ceramic type in which were registered hieroglyphic texts that show different listings of rulers associated with the Head Snake emblem glyph. Their narratives composed of complex signs, calendar dates that occasionally differ or are wrong and convoluted syntactic structures, make these vessels in a difficult element of study. At the present work, through an analysis of the 11 dynastic vases texts, will be show the “hidden” information that such vessels are protecting; this will allow us to propose new considerations related with the manufacture and the purpose of the Kaan’s dynastic texts.<hr/>Resume Les vases dynastiques sont un matériel céramique de style codex dans lesquels sont inscrits des textes hiéroglyphiques contenant différentes listes de gouvernants liés au glyphe-emblème de la Tête de Serpent. Le contenu de ces textes, des récits composés de signes complexes, de dates calendaires qui divergent parfois d’une inscription à l’autre ou sont erronées et de structures syntaxiques compliqués font de ces vases un objet d’étude difficile à appréhender. À travers une analyse de texte des 11 vases dynastiques, cet article présente l'information « occulte » que renferment ces récipients; cela permettra de proposer de nouvelles considérations relatives à la manufacture et à la finalité des textes dynastiques des seigneurs de Kaan. <![CDATA[K’awiil y el calendario maya de 819 días]]> http://www.scielo.org.mx/scielo.php?script=sci_arttext&pid=S0185-25742019000100103&lng=es&nrm=iso&tlng=es Resumen El presente trabajo analiza la frase asociada a las fechas del ciclo calendárico maya de 819 días descubierto por Eric S. Thompson en 1943, con el fin de explicar las actividades que se llevan a cabo durante dichas fechas y el sujeto asociado a las mismas. Después de revisar los diferentes ejemplos de registro de este calendario, se puede apreciar que durante las estaciones del mismo se lleva a cabo la colocación de la imagen de una advocación de K’awiil, la cual es asimismo wahy o co-esencia de la propia deidad, dentro de la ciudad a la que pertenece la inscripción, en lo que parece constituir un circuito ritual o peregrinación, en la que se visitan los cuatro puntos cardinales de la localidad cada 819 días. Dicha advocación de K’awiil es cuatripartita y lleva un color asociado a la dirección en la cual es colocado. Además de estar asociada con K’awiil, la deidad se relaciona con el señor de los animales, Sip, y con uno de los Señores de la Noche, G6, ambos también estudiados por Thompson. Es muy posible que el número de días del circuito ritual sea la combinación de los números asociados a cada una de las deidades que componen el nombre de la co-esencia de K’awiil, pues Sip está vinculado con el número siete, G6 con el ciclo de nueve Señores de la Noche y K’awiil, en ciertas ocasiones, con el número trece, todos factores del número 819. No es el único ejemplo de ciclo calendárico que emplea una peregrinación en la que K’awiil se ve involucrado, pues su imagen es utilizada asimismo dentro del circuito de las estaciones del año nuevo maya con el fin de propiciar que fuese bueno. Es muy posible que dichos rituales estén relacionados con la supervisión de K’awiil, deidad asociada al rayo que anuncia las lluvias, las cuales propician la abundancia de alimentos.<hr/>Abstract The main goal of this article is to analyze the verbal phrase associated to the dates of the 819 day Maya calendar discovered by Eric S. Thompson in 1943, in order to determine the activities realized during those dates and the main character that undertook them. After an exhaustive analysis, it could be seen that during these dates, an image of one of K’awiil’s manifestations is located on a particular cardinal direction inside the city of the inscription. This manifestation is cuatripartite and one of K’awiil’s wahy, or co-essences. Besides being associated to K’awiil, this deity is also associated to the lord of the animals, Sip, and to one of the Lords of the Night, G6, which were also described by Thompson. The number of days involved in this ritual cycle might be a combination of the numbers associated to each of the deities combined to create K’awiil’s avatar, as Sip is related to number seven, G6 is associated to the cycle of the nine Lords of the Night, and K’awiil is sometimes associated to number thirteen, all factors of 819. This ceremony, where K’awiil’s image is placed on a certain location, seems to belong to a pilgrimage, or ritual circuit, where each cardinal point of the city is visited every 819 days. This is not the only example of K’awiil’s participation in such cyclic activities, as he was also involved in the Mayan New Year ceremonies. It is very likely that these pilgrimage rituals are related to the K’awiil’s ruling over lightning, which announces the rains, which bring the abundance of food.<hr/>Resume Cet article analyse la phrase associée aux dates du cycle de 819 jours du calendrier maya, découvert par Eric S. Thompson en 1943, afin de déterminer les activités réalisées à ces dates et la nature de celles-ci. Après une révision exhaustive des différentes occurrences où apparaissent ce cycle, il est possible de constater qu’à l’occasion de ces dates, une image de l’une des manifestations de K’awiil, co-essence ou wahy, est placé en association avec un point cardinal particulier, au sein de la cité à laquelle appartient l’inscription. Ceci semble constituer un parcours rituel ou pèlerinage dans lequel les quatre points cardinaux de la localité sont visités chaque 819 jours. Les différentes dénominations de cette manifestation de K'awiil implique une dimension quadripartite de cette divinité qui est alors associée à une couleur particulière selon l’orientation vers laquelle elle est placé. En plus d'être liée à K'awiil, cette divinité est également connectée au maître des animaux, Sip, et à l'un des Seigneurs de la Nuit, G6, tous deux étudiés par Thompson. Il est alors très probable que le nombre de jours de ce parcours rituel soit la combinaison des nombres associés à chacune des divinités qui composent le nom de cette manifestation de K'awiil, puisque Sip est lié au nombre sept, G6 avec le cycle des neuf Seigneurs de la Nuit et K'awiil est parfois associé au nombre treize, tous des facteurs du nombre 819. Ce n'est pas le seul exemple où K’awiil est impliqué dans des activités cycliques. Son image est utilisée de la même manière dans le cadre des différentes stations du cycle des cérémonies liées au Nouvel An maya afin que l’année se présente sous les meilleurs auspices. K’awiil étant une divinité associée à la foudre, annonciatrice de pluie, il est très probable que son implication dans ces différents parcours rituels trouve son explication dans une volonté de s’assurer une abondance de nourriture. <![CDATA[La montaña sagrada. Aspectos sobre la legitimación del poder en el Clásico maya]]> http://www.scielo.org.mx/scielo.php?script=sci_arttext&pid=S0185-25742019000100139&lng=es&nrm=iso&tlng=es Resumen El concepto de la Montaña Sagrada fue muy importante para las sociedades mesoamericanas y de otras culturas del mundo. Diversos estudios demuestran que en él se conjugaron ideas sobre los ancestros, la abundancia, la riqueza, el territorio y el poder. Entre los mayas prehispánicos y los actuales esto no fue la excepción. En el presente trabajo se aborda este concepto y sus formas de representación gráfica y se propone que fue uno de los símbolos de poder más importantes dentro del aparato de legitimación del ajaw. Los mascarones zoomorfos witz, tanto en pintura como en escultura, fueron utilizados como medios para expresar la relación entre el gobernante maya, la Montaña Sagrada, los ancestros, el territorio y todas las riquezas que en ella se resguardan.<hr/>Abstract The concept of the Sacred Mountain was very important for Mesoamerican societies and other cultures of the world. Some studies show that certain ideas about ancestors, abundance, wealth, territory, and power were combined in this concept of the mountain. Among the Maya of the past and present, this was not an exception. This article discusses the concept of the Sacred Mountain and its graphical representations. I propose that it was one of the most important symbols of power within the apparatus of legitimation of the ajaw. Zoomorphic witz mask were used in both painting and sculpture as a means of articulating the relationship between the Maya ruler, the Sacred Mountain, the ancestors, the territory and the goods preserved inside it.<hr/>Resume Le concept de la Montagne Sacrée a été très important pour les sociétés mésoaméricaines et pour d'autres cultures du monde. Diverses études démontrent que ce concept se construit en association avec ceux d’ancêtres, d'abondance, de richesse, de territoire et de pouvoir. Une telle définition ne fait pas exception parmi les Mayas, préhispaniques et actuels. Dans cet article, ce concept et ses formes de représentation graphique seront discutés et une interprétation de la Montagne Sacrée comme un des symboles du pouvoir les plus importants au sein de l'appareil de légitimation de l’ajaw sera proposée. Les grands masques zoomorphiques witz, peints ou sculptés, ont été utilisés comme moyens pour exprimer le rapport entre le gouvernant maya, la Montagne Sacrée, les ancêtres, le territoire et toutes les richesses qu’il renferme. <![CDATA[<em>Pisom q’aq’al</em>: la majestad envuelta. Poder, reliquias y el "poder de las reliquias" entre los mayas prehispánicos]]> http://www.scielo.org.mx/scielo.php?script=sci_arttext&pid=S0185-25742019000100173&lng=es&nrm=iso&tlng=es Resumen La preservación de restos humanos, muchas veces contenidos en envoltorios, fue una práctica común entre los mayas prehispánicos. Este artículo explica el interés por conservar tales reliquias en virtud del contenido anímico que resguardaban, que parece haber sido una cualidad solar, masculina, con poder seminal y de manifestación majestuosa. En un primer momento discuto, a través de la información presente en fuentes históricas, algunos de los tratamientos mortuorios que conducían a la generación de reliquias, así como los contextos en los que éstas eran conservadas y los usos sociales a los que estaban destinadas en tiempos cercanos a la llegada de los españoles. Distingo tres tipos principales de reliquias: las reliquias domésticas relacionadas con un linaje, las de los dioses o ancestros fundadores, de importancia comunitaria, y las de los sacrificados y cautivos, asociadas con la noción de trofeos de guerra. El análisis conjunto de estas categorías abre las vías para interrogar las concepciones mayas sobre los ancestros, la conformación de la persona y el ejercicio de la autoridad, que explican la importancia ritual de las reliquias y su papel en la legitimación del poder. A partir de estas cuestiones, indago en un segundo momento en la naturaleza del poder intrínseco que se adjudicaba a dichos objetos. Para ello parto de la denominación dada al envoltorio sagrado de los fundadores quichés: pisom q’aq’al, término que revela la consideración de las reliquias como custodias de cierto “fuego”, q’aq’, o “majestad”, q’aq’al, identificable con una fuerza o calor vital asociado con el poder, que ha sido documentado tanto etnográficamente como en fuentes históricas y lingüísticas coloniales entre distintos grupos mayas con nombres variables, pero manteniendo rasgos característicos que dan cuenta de una concepción compartida, con antecedentes en las cualidades solares de los señores del período Clásico.<hr/>Abstract Ancient Maya used to preserve relics, commonly wrapped in sacred bundles. Archaeological and historical sources allow us to know the mortuary treatments which led to obtain those relics, the different contexts in which they were placed and the social uses to which they were destined. I distinguish between three types of relics: domestic relics related to a lineage; those of gods or founding ancestors of a community, and those of the sacrificed and captives, associated with war trophies. Their joint analysis provides important information regarding Maya conceptions about ancestors, personhood and authority, which explain the ritual importance of relics, the meanings available in them and their role in legitimating power. The name of the sacred bundle left by Quiche founders, the pisom q’aq’al -bundled majesty-, leads.us to think that relics were preserved and venerated because they held a certain “fire”, q’aq’, or “majesty”, q’aq’al, whose characteristics can be identified with a vital force or soul component, which increases by the exercise of authority that ethnographers and linguists have recorded under various names. Among them are derived forms of q’aq’al in Quiché, Cakchiquel and Tzotzil, and k’inam in Yucatec which seem to be closely related with the classical k’ihnich by its fiery, fierce and solar qualities.<hr/>Resume La préservation de reliques était une pratique courante chez les mayas précolombiens. Nous connaissons certains des traitements mortuaires qui favorisaient la génération des reliques ; les contextes rituels dans lesquels elles étaient inscrites et les usages sociaux auxquels on les destinait. Parmi les reliques, on peut distinguer: les reliques domestiques d’un lignage; celles des dieux ou des ancêtres fondateurs, d’importance communautaire -souvent des paquets sacrés- et celles des captifs et des sacrifiés, associées avec la notion de trophée de guerre. Leur analyse nous permet d’approcher les conceptions des anciens mayas concernant les ancêtres, l’autorité, et la notion de la personne, qui expliquent l’importance rituelle des reliques, ainsi que leur rôle dans la légitimation du pouvoir. Pisom q’aq’al (la majesté enveloppée), le nom du paquet sacré des fondateurs des lignages dominants quichés, nous permet d’avancer qu’elles étaient censées être des réceptacles d’un certain feu, q’aq’, ou majesté, q’aq’al, que nous proposons d’identifier, d’après ses caractéristiques, avec une force vitale recensée par les ethnologues et les linguistes parmi des groupes mayas différents sous des noms également diverses, mais dont les caractéristiques, tels que son association aux charges de pouvoir, et sa capacité d’être cumulée au cours du temps, par exemple, rendent compte d’une conception largement partagé et dont la profondeur historique est manifeste dans les liens qui rapprochent le q’aq’al ou k’ak’al des quiché et des tzotziles et la force k’inam des yucatèques contemporains et de la période coloniale, avec le terme k’ihnich de la période Classique.<hr/>Résumé La préservation de reliques était une pratique courante chez les mayas précolombiens. Nous connaissons certains des traitements mortuaires qui favorisaient la génération des reliques; les contextes rituels dans lesquels elles étaient inscrites et les usages sociaux auxquels on les destinait. Parmi les reliques, on peut distinguer: les reliques domestiques d’un lignage; celles des dieux ou des ancêtres fondateurs, d’importance communautaire -souvent des paquets sacrés- et celles des captifs et des sacrifiés, associées avec la notion de trophée de guerre. Leur analyse nous permet d’approcher les conceptions des anciens mayas concernant les ancêtres, l’autorité, et la notion de la personne, qui expliquent l’importance rituelle des reliques, ainsi que leur rôle dans la légitimation du pouvoir. Pisom q’aq’al (la majesté enveloppée), le nom du paquet sacré des fondateurs des lignages dominants quichés, nous permet d’avancer qu’elles étaient censées être des réceptacles d’un certain feu, q’aq’, ou majesté, q’aq’al, que nous proposons d’identifier, d’après ses caractéristiques, avec une force vitale recensée par les ethnologues et les linguistes parmi des groupes mayas différents sous des noms également diverses, mais dont les caractéristiques, tels que son association aux charges de pouvoir, et sa capacité d’être cumulée au cours du temps, par exemple, rendent compte d’une conception largement partagé et dont la profondeur historique est manifeste dans les liens qui rapprochent le q’aq’al ou k’ak’al des quiché et des tzotziles et la force k’inam des yucatèques contemporains et de la période coloniale, avec le terme k’ihnich de la période Classique. <![CDATA[Sincronía de tiempos rituales y solares en las estructuras de 4 x 65 días de los códices mayas]]> http://www.scielo.org.mx/scielo.php?script=sci_arttext&pid=S0185-25742019000100205&lng=es&nrm=iso&tlng=es Resumen Este documento presenta una metodología viable para mantener en sincronía fechas solares características del ciclo agrícola mesoamericano con reconocidos ciclos calendáricos y celestes. El procedimiento establecido combina técnicas simples de aritmética modular con el desarrollo de estructuras de 4 x 65 días centradas sobre la referencia solar de origen más probable del calendario civil maya: el solsticio de invierno. Los resultados obtenidos revelan nuevas dimensiones de cómputo entre fechas rituales, representadas por múltiples intervalos canónicos y astronómicos que se desarrollan paralelamente en ambos sentidos del tiempo. El alcance general de los intervalos oscila entre el orden de los días y los siglos, y su precisión suele ser menor de ±1 día.<hr/>Abstract This paper presents a viable methodology to maintain synchronicity between solar dates characteristic of the Mesoamerican agricultural cycle with recognized calendrical and celestial cycles. The established procedure combines simple techniques of modular arithmetic with the development of 4 x 65 day-structures centered on the solar reference of most probable origin of the Maya civil calendar: the winter solstice. The results obtained reveal new dimensions of computation between ritual dates, represented by multiple canonical and astronomical intervals that develop in parallel in both directions of time. The general scope of the intervals ranges from the order of days to centuries, and their accuracy is usually less than ±1 day.<hr/>Resume Ce document propose une méthodologie pratique pour maintenir en synchronie des dates solaires caractéristiques du cycle agricole mésoaméricain avec des cycles calendaires et célestes. Le procédé établi combine des techniques simples d'arithmétique modulaire et le développement de structures de 4 x 65 jours centrées sur la référence solaire, probablement issue du calendrier civil maya: le solstice d'hiver. Les résultats obtenus révèlent de nouvelles modalités de calcul entre les dates rituelles, représentées par des intervalles multiples, canoniques et astronomiques, qui se développent en parallèle dans les deux sens du temps. La portée générale des intervalles oscille entre des durée de l'ordre de plusieurs jours à plusieurs siècles et sa précision est souvent inférieure à ± 1 jour. <![CDATA[Hunab Ku, revisión de una deidad en la <em>Historia de Yucatán</em> de fray Diego López Cogolludo]]> http://www.scielo.org.mx/scielo.php?script=sci_arttext&pid=S0185-25742019000100239&lng=es&nrm=iso&tlng=es Resumen En diversos estudios sobre la religión maya se menciona a un dios particular: Hunab Ku. Se trata de una deidad creadora que, de acuerdo con las fuentes históricas, no tenía representación y era incorpóreo. Aunque algunos investigadores han puesto en duda su autenticidad, aún no se determina si fue o no una deidad maya prehispánica. Tal vez el problema radica en que los datos sobre Hunab Ku son utilizados sin considerar el contexto histórico en el que se enunciaron y se registraron. Por lo anterior, este artículo tiene como objetivos conocer, identificar y analizar a Hunab Ku en la Historia de Yucatán de Diego López Cogolludo, que es una de las fuentes principales que da cuenta de su existencia, además de comprobar si es una deidad de origen prehispánico o se trata un título del dios cristiano “traducido” a la lengua maya. Para conocer el porqué López Cogolludo habló sobre Hunab Ku es necesario recurrir al método hermenéutico propio del análisis histórico y comprender su obra dentro de su propio contexto historiográfico, así como la construcción de su discurso histórico, al considerar estos aspectos podremos entender quién fue Hunab ku.<hr/>Abstract In several studies on the Maya religion, a particular god is mentioned: Hunab Ku. He is a creator deity that, according to historical sources, had no representation and was incorporeal. Although some researchers have questioned the authenticity, it is not yet determined whether this divinity was or not a Pre-Hispanic Maya deity. Possibly the problem is that the data on Hunab Ku are used without considering the historical context in which they were enunciated and recorded. Therefore, this article has as main objective to know, identify and analyze Hunab Ku in the History of Yucatan by Diego López Cogolludo, which is one of the main sources that gives an account of his existence, as well as checking if it is a deity of Prehispanic origin or a title of the Christian god “translated” into the Mayan language. To acknowledge why López Cogolludo spoke about Hunab Ku, it is necessary to use the hermeneutic method, advantageous for historical analysis, to understand his work within his own historiographical context, as well as the construction of the historical discourse. After considering these aspects, we can attempt to understand who Hunab ku was.<hr/>Resume Dans diverses études à propos de la religion maya, un dieu particulier est mentionné : Hunab Ku. D’après des sources historiques, il s'agit d'une divinité créatrice qui n'avait pas de représentation et qui était incorporel. Bien que certains chercheurs ont mis en question son authenticité, il n’a toujours pas été déterminé s'il s’agissait d’une divinité préhispanique maya ou non. Il est possible que cette incertitude réside dans le fait que les informations sur Hunab Ku ont été utilisées sans considérer le contexte historique dans lequel elles ont été énoncées et documentées. Par conséquent, le but de cet article est d’identifier et d’analyser Hunab Ku dans l’Historia de Yucatán de Diego López Cogolludo, l'une des principales sources rendant compte de son existence et qui permet de vérifier si cette divinité est effectivement d'origine préhispanique ou s’il s’agit d’une «traduction» en maya yucatèque d’un titre du dieu chrétien. Pour connaître la raison pour laquelle López Cogolludo parler de Hunab Ku, il est nécessaire de faire appel à la méthode herméneutique, propre à l'analyse historique, et de comprendre son œuvre à l'intérieur de son propre contexte historiographique, de même que la construction de son discours historique. Ce n’est qu’après la considération de ces aspects, qu’une tentative de compréhension de l’identité de Hunab Ku peut être entreprise. <![CDATA[Virtudes sociales y atavío en Yucatán a finales del siglo XIX y comienzos del XX]]> http://www.scielo.org.mx/scielo.php?script=sci_arttext&pid=S0185-25742019000100261&lng=es&nrm=iso&tlng=es Resumen El atavío es un elemento de la cultura material mediante el cual los cuerpos se vuelven sociales, pues trasmite y comunica pautas de comportamiento vinculadas a ideales morales, éticos, estéticos, así como de distinción social determinados por una sociedad. Este artículo analiza los significados construidos en torno a la indumentaria a partir de los códigos de conducta presentes en manuales de moral, urbanidad y tratados de economía doméstica publicados en Mérida o que circularon en Yucatán durante la segunda mitad del siglo xix y comienzos del xx. Este tipo de textos trasmitía las virtudes sociales afines a la civilidad, la moral y el progreso económico que modelarían al sujeto social de las utópicas naciones en formación, razón por la cual en las escuelas primarias y preparatorias del Estado los más jóvenes debían conocer, aprender y asimilar ciertas prácticas y conductas del lenguaje del vestido que, se consideraba, garantizarían su adecuado desenvolvimiento en el ámbito público y privado. Esta propuesta busca contribuir al estudio de las costumbres, comportamiento y mentalidades detrás de la indumentaria yucateca decimonónica y su transición hacia la modernidad.<hr/>Abstract Clothes constitute a material cultural element in which bodies become social since it conveys staples of behavior linked to either moral, ethical, aesthetic ideals, or patterns of distinction socially sanctioned. This article analyzes the meanings built around clothing based on codes for behavior written in morality handbooks and economic treaties that were published and widely used in Yucatan during the second half of the 19th century, and the beginning of the 20th century. These types of texts helped to spread social virtues linked to the ideal of civility, morality and economic progress while shaping social subjects for the ideal nations in process of formation. This explains why in both State´s high schools and elementary schools, the youth had to learn and assimilate practices and behaviors entailed in clothing as a code that granted accurate performance in both public and private spheres. This research seeks to contribute to the study of costumes, behavior and mentalities behind in 19th century Yucatan and during its transition towards modernization.<hr/>Resume Le vêtement est un élément de la culture matérielle au moyen duquel les corps deviennent sociaux, étant donné qu’il transmet et communique des schémas de comportement liés aux idéaux moraux, éthiques et esthétiques, ainsi que de distinction sociale déterminés par une société. Cet article analyse les significations construites autour du vêtement à partir des codes de conduite présents dans des manuels de morale, d’urbanité et des traités d'économie domestique publiés à Mérida ou qui circulèrent au Yucatán pendant la deuxième moitié du XIXe siècle et au début du XXe siècle. Ce type de textes transmettait les vertus sociales liées à l’idéal en matière de civilité, de morale et de progrès économique en modelant le sujet social des nations utopiques alors en formation. C’est pour cette raison que, dans les écoles primaires et préparatoires de l'État, les plus jeunes devaient connaître, apprendre et assimiler certaines pratiques et conduites liées au code vestimentaire afin de leur garantir un développement approprié aussi bien dans la sphère publique que privée. C’est au travers de l’étude des habits qu’est proposée ici une l’analyse des coutumes, comportements et mentalités dans le Yucatán du XIXe siècle et dans sa transition vers la modernité. <![CDATA[Retomando saberes contemporáneos. Un análisis del panorama actual de la meliponicultura en Tabasco]]> http://www.scielo.org.mx/scielo.php?script=sci_arttext&pid=S0185-25742019000100289&lng=es&nrm=iso&tlng=es Resumen La meliponicultura, practiada por distintas culturas, está constituida de diversos saberes contemporáneos (conocimientos, prácticas y creencias en constante producción y reproducción). El presente estudio aborda el estado actual de la meliponicultura en Tabasco, considerándola como patrimonio biocultural. Se realizaron entrevistas semiestructuradas sobre la relación que tienen las personas con las abejas que cultivan y los saberes contemporáneos que poseen. Se registraron 101 meliponicultores en 15 de los 17 municipios, el 24% pertenece a un grupo indígena. El municipio con mayor número de meliponicultores es el de Tenosique (37), seguido de Tacotalpa (14) y Balancán (11). Se cultivan once especies de meliponinos. Se entrevistaron 81 meliponicultores y se clasificaron en tres tipos de acuerdo a su objetivo: tradicionales (52%), resignificados (42%) y conservacionistas (6%). Lo más común es tener la colmena en troncos (52%), un 32% las tiene en cajas y un 16%, tanto en troncos como en troncos modificados y cajas. El 11% de los meliponicutores sabe dividir sus colmenas. La miel, la cera y la colmena tienen diferentes usos: comestibles, medicinales y religiosos. La relación de los meliponicultores con las abejas es compleja y va más allá de lo utilitario; esta práctica implica saberes contemporáneos sobre la etología, ecología y morfología de las especies de meliponinos. Hay un declive de la meliponicultura en Tabasco por lo que es apremiante tener un mayor conocimiento de ésta y fomentarla entre las nuevas generaciones a partir de un diálogo de saberes.<hr/>Abstract Meliponiculture, practiced by different cultures, is composed of diverse se contemporary knowledges (knowledge, practices and beliefs that are constantly produced and reproduced). This research investigates the current state of meliponiculture in Tabasco, considering it as a biocultural heritage. Semi-structured interviews were used to know the relationship that people have with the bees that they cultivate and the contemporary knowledge they possess. We registered 101 stingless beekeepers in 15 of the 17 municipalities, of these 24% belongs to an indigenous group. 81 stingless beekeepers were interviewed and classified in three types according to their objective: traditional (52%), resignified (42%) and conservationists (6%). The community with the highest number of stingless beekeepers is Tenosique (37), followed by Tacotalpa (14) and Balancán (11). They cultivate 11 species of stingless bees. The most commom type of beehive is in log hive (52%), 32% have them in boxes of wood and 16% in logs, modified logs and boxes. The 11% of beekeepers know how to divide their beehives. Honey, wax and hive have different uses: food, medicinal, magical-religious and ritual. The relationship between stingless beekeepers with bees is complex and goes beyond the utilitarian realm; this practice includes contemporary knowledges about the ethology, ecology and morphology of the different species of meliponines. There is a decline of meliponiculture in Tabasco so it is urgent to have a greater knowledge of it and to promote it among the new generations through a dialogue of knowledges.<hr/>Resume La méliponiculture, pratiquée par différentes cultures, est constituée de divers savoirs contemporains (connaissances, pratiques et croyances qui sont constamment produits et reproduits). Cette étude porte sur l'actuel état de la méliponiculture au Tabasco où elle est considérée comme patrimoine bioculturel. A cette occasion, des entretiens semi-dirigés ont été réalisés sur le rapport qu’entretiennent l’éleveur et les abeilles ainsi que les savoirs contemporains impliqués. Nous avons enregistré 101 méliponiculteurs d’abeilles sans aiguillon dans 15 des 17 municipalités de cet état, 24 % d’entre eux appartiennent à un groupe indigène. La municipalité comptant le plus grand nombre de méliponiculteurs est celle de Tenosique (37), suivi de Tacotalpa (14) et Balancán (11). Onze espèces d’abeilles méliponides sont élevées. Nous avons réalisé 81 interviews de méliponiculteurs et classifié ces derniers en trois types conformément à leur objectif : traditionnels (52 %), revisités (42 %) et conservateurs (6 %). La ruche-tronc constitue la méthode la plus commune (52 %), suit l’usage de caisses en bois (32 %), les 16% restant utilisent des troncs, des troncs modifiés et des caisses. 11 % des méliponiculteurs savent diviser leurs ruches. Le miel, la cire et la ruche ont différents usages: comestibles, médicinaux et religieux. La relation des méliponiculteurs avec les abeilles est complexe et va bien au-delà de l'utilitarisme ; cette pratique implique des savoirs contemporains sur l'éthologie, l'écologie et la morphologie des espèces de méliponides. Il y a un déclin de la méliponiculture au Tabasco, c’est pour cela qu’il est urgent d’avoir une plus grande connaissance de celle-ci et de la promouvoir parmi les nouvelles générations à partir d'un dialogue de savoirs. <![CDATA[Reseña crítica al libro de Roberto Romero Sandoval, <em>El inframundo de los antiguos mayas</em>]]> http://www.scielo.org.mx/scielo.php?script=sci_arttext&pid=S0185-25742019000100329&lng=es&nrm=iso&tlng=es Resumen La meliponicultura, practiada por distintas culturas, está constituida de diversos saberes contemporáneos (conocimientos, prácticas y creencias en constante producción y reproducción). El presente estudio aborda el estado actual de la meliponicultura en Tabasco, considerándola como patrimonio biocultural. Se realizaron entrevistas semiestructuradas sobre la relación que tienen las personas con las abejas que cultivan y los saberes contemporáneos que poseen. Se registraron 101 meliponicultores en 15 de los 17 municipios, el 24% pertenece a un grupo indígena. El municipio con mayor número de meliponicultores es el de Tenosique (37), seguido de Tacotalpa (14) y Balancán (11). Se cultivan once especies de meliponinos. Se entrevistaron 81 meliponicultores y se clasificaron en tres tipos de acuerdo a su objetivo: tradicionales (52%), resignificados (42%) y conservacionistas (6%). Lo más común es tener la colmena en troncos (52%), un 32% las tiene en cajas y un 16%, tanto en troncos como en troncos modificados y cajas. El 11% de los meliponicutores sabe dividir sus colmenas. La miel, la cera y la colmena tienen diferentes usos: comestibles, medicinales y religiosos. La relación de los meliponicultores con las abejas es compleja y va más allá de lo utilitario; esta práctica implica saberes contemporáneos sobre la etología, ecología y morfología de las especies de meliponinos. Hay un declive de la meliponicultura en Tabasco por lo que es apremiante tener un mayor conocimiento de ésta y fomentarla entre las nuevas generaciones a partir de un diálogo de saberes.<hr/>Abstract Meliponiculture, practiced by different cultures, is composed of diverse se contemporary knowledges (knowledge, practices and beliefs that are constantly produced and reproduced). This research investigates the current state of meliponiculture in Tabasco, considering it as a biocultural heritage. Semi-structured interviews were used to know the relationship that people have with the bees that they cultivate and the contemporary knowledge they possess. We registered 101 stingless beekeepers in 15 of the 17 municipalities, of these 24% belongs to an indigenous group. 81 stingless beekeepers were interviewed and classified in three types according to their objective: traditional (52%), resignified (42%) and conservationists (6%). The community with the highest number of stingless beekeepers is Tenosique (37), followed by Tacotalpa (14) and Balancán (11). They cultivate 11 species of stingless bees. The most commom type of beehive is in log hive (52%), 32% have them in boxes of wood and 16% in logs, modified logs and boxes. The 11% of beekeepers know how to divide their beehives. Honey, wax and hive have different uses: food, medicinal, magical-religious and ritual. The relationship between stingless beekeepers with bees is complex and goes beyond the utilitarian realm; this practice includes contemporary knowledges about the ethology, ecology and morphology of the different species of meliponines. There is a decline of meliponiculture in Tabasco so it is urgent to have a greater knowledge of it and to promote it among the new generations through a dialogue of knowledges.<hr/>Resume La méliponiculture, pratiquée par différentes cultures, est constituée de divers savoirs contemporains (connaissances, pratiques et croyances qui sont constamment produits et reproduits). Cette étude porte sur l'actuel état de la méliponiculture au Tabasco où elle est considérée comme patrimoine bioculturel. A cette occasion, des entretiens semi-dirigés ont été réalisés sur le rapport qu’entretiennent l’éleveur et les abeilles ainsi que les savoirs contemporains impliqués. Nous avons enregistré 101 méliponiculteurs d’abeilles sans aiguillon dans 15 des 17 municipalités de cet état, 24 % d’entre eux appartiennent à un groupe indigène. La municipalité comptant le plus grand nombre de méliponiculteurs est celle de Tenosique (37), suivi de Tacotalpa (14) et Balancán (11). Onze espèces d’abeilles méliponides sont élevées. Nous avons réalisé 81 interviews de méliponiculteurs et classifié ces derniers en trois types conformément à leur objectif : traditionnels (52 %), revisités (42 %) et conservateurs (6 %). La ruche-tronc constitue la méthode la plus commune (52 %), suit l’usage de caisses en bois (32 %), les 16% restant utilisent des troncs, des troncs modifiés et des caisses. 11 % des méliponiculteurs savent diviser leurs ruches. Le miel, la cire et la ruche ont différents usages: comestibles, médicinaux et religieux. La relation des méliponiculteurs avec les abeilles est complexe et va bien au-delà de l'utilitarisme ; cette pratique implique des savoirs contemporains sur l'éthologie, l'écologie et la morphologie des espèces de méliponides. Il y a un déclin de la méliponiculture au Tabasco, c’est pour cela qu’il est urgent d’avoir une plus grande connaissance de celle-ci et de la promouvoir parmi les nouvelles générations à partir d'un dialogue de savoirs. <![CDATA[Reseña crítica al libro de Ernesto Vargas Pacheco (editor), <em>Itzamkanac, El Tigre, Campeche. Exploración, consolidación y análisis de los materiales de la Estructura 4</em>]]> http://www.scielo.org.mx/scielo.php?script=sci_arttext&pid=S0185-25742019000100335&lng=es&nrm=iso&tlng=es Resumen La meliponicultura, practiada por distintas culturas, está constituida de diversos saberes contemporáneos (conocimientos, prácticas y creencias en constante producción y reproducción). El presente estudio aborda el estado actual de la meliponicultura en Tabasco, considerándola como patrimonio biocultural. Se realizaron entrevistas semiestructuradas sobre la relación que tienen las personas con las abejas que cultivan y los saberes contemporáneos que poseen. Se registraron 101 meliponicultores en 15 de los 17 municipios, el 24% pertenece a un grupo indígena. El municipio con mayor número de meliponicultores es el de Tenosique (37), seguido de Tacotalpa (14) y Balancán (11). Se cultivan once especies de meliponinos. Se entrevistaron 81 meliponicultores y se clasificaron en tres tipos de acuerdo a su objetivo: tradicionales (52%), resignificados (42%) y conservacionistas (6%). Lo más común es tener la colmena en troncos (52%), un 32% las tiene en cajas y un 16%, tanto en troncos como en troncos modificados y cajas. El 11% de los meliponicutores sabe dividir sus colmenas. La miel, la cera y la colmena tienen diferentes usos: comestibles, medicinales y religiosos. La relación de los meliponicultores con las abejas es compleja y va más allá de lo utilitario; esta práctica implica saberes contemporáneos sobre la etología, ecología y morfología de las especies de meliponinos. Hay un declive de la meliponicultura en Tabasco por lo que es apremiante tener un mayor conocimiento de ésta y fomentarla entre las nuevas generaciones a partir de un diálogo de saberes.<hr/>Abstract Meliponiculture, practiced by different cultures, is composed of diverse se contemporary knowledges (knowledge, practices and beliefs that are constantly produced and reproduced). This research investigates the current state of meliponiculture in Tabasco, considering it as a biocultural heritage. Semi-structured interviews were used to know the relationship that people have with the bees that they cultivate and the contemporary knowledge they possess. We registered 101 stingless beekeepers in 15 of the 17 municipalities, of these 24% belongs to an indigenous group. 81 stingless beekeepers were interviewed and classified in three types according to their objective: traditional (52%), resignified (42%) and conservationists (6%). The community with the highest number of stingless beekeepers is Tenosique (37), followed by Tacotalpa (14) and Balancán (11). They cultivate 11 species of stingless bees. The most commom type of beehive is in log hive (52%), 32% have them in boxes of wood and 16% in logs, modified logs and boxes. The 11% of beekeepers know how to divide their beehives. Honey, wax and hive have different uses: food, medicinal, magical-religious and ritual. The relationship between stingless beekeepers with bees is complex and goes beyond the utilitarian realm; this practice includes contemporary knowledges about the ethology, ecology and morphology of the different species of meliponines. There is a decline of meliponiculture in Tabasco so it is urgent to have a greater knowledge of it and to promote it among the new generations through a dialogue of knowledges.<hr/>Resume La méliponiculture, pratiquée par différentes cultures, est constituée de divers savoirs contemporains (connaissances, pratiques et croyances qui sont constamment produits et reproduits). Cette étude porte sur l'actuel état de la méliponiculture au Tabasco où elle est considérée comme patrimoine bioculturel. A cette occasion, des entretiens semi-dirigés ont été réalisés sur le rapport qu’entretiennent l’éleveur et les abeilles ainsi que les savoirs contemporains impliqués. Nous avons enregistré 101 méliponiculteurs d’abeilles sans aiguillon dans 15 des 17 municipalités de cet état, 24 % d’entre eux appartiennent à un groupe indigène. La municipalité comptant le plus grand nombre de méliponiculteurs est celle de Tenosique (37), suivi de Tacotalpa (14) et Balancán (11). Onze espèces d’abeilles méliponides sont élevées. Nous avons réalisé 81 interviews de méliponiculteurs et classifié ces derniers en trois types conformément à leur objectif : traditionnels (52 %), revisités (42 %) et conservateurs (6 %). La ruche-tronc constitue la méthode la plus commune (52 %), suit l’usage de caisses en bois (32 %), les 16% restant utilisent des troncs, des troncs modifiés et des caisses. 11 % des méliponiculteurs savent diviser leurs ruches. Le miel, la cire et la ruche ont différents usages: comestibles, médicinaux et religieux. La relation des méliponiculteurs avec les abeilles est complexe et va bien au-delà de l'utilitarisme ; cette pratique implique des savoirs contemporains sur l'éthologie, l'écologie et la morphologie des espèces de méliponides. Il y a un déclin de la méliponiculture au Tabasco, c’est pour cela qu’il est urgent d’avoir une plus grande connaissance de celle-ci et de la promouvoir parmi les nouvelles générations à partir d'un dialogue de savoirs. <![CDATA[Reseña crítica al libro de Mallory E. Matsumoto, <em>Land, Politics, and Memory in Five Nija’ib’ K’iche’ Títulos: The Title and Proof of Our Ancestors</em>]]> http://www.scielo.org.mx/scielo.php?script=sci_arttext&pid=S0185-25742019000100339&lng=es&nrm=iso&tlng=es Resumen La meliponicultura, practiada por distintas culturas, está constituida de diversos saberes contemporáneos (conocimientos, prácticas y creencias en constante producción y reproducción). El presente estudio aborda el estado actual de la meliponicultura en Tabasco, considerándola como patrimonio biocultural. Se realizaron entrevistas semiestructuradas sobre la relación que tienen las personas con las abejas que cultivan y los saberes contemporáneos que poseen. Se registraron 101 meliponicultores en 15 de los 17 municipios, el 24% pertenece a un grupo indígena. El municipio con mayor número de meliponicultores es el de Tenosique (37), seguido de Tacotalpa (14) y Balancán (11). Se cultivan once especies de meliponinos. Se entrevistaron 81 meliponicultores y se clasificaron en tres tipos de acuerdo a su objetivo: tradicionales (52%), resignificados (42%) y conservacionistas (6%). Lo más común es tener la colmena en troncos (52%), un 32% las tiene en cajas y un 16%, tanto en troncos como en troncos modificados y cajas. El 11% de los meliponicutores sabe dividir sus colmenas. La miel, la cera y la colmena tienen diferentes usos: comestibles, medicinales y religiosos. La relación de los meliponicultores con las abejas es compleja y va más allá de lo utilitario; esta práctica implica saberes contemporáneos sobre la etología, ecología y morfología de las especies de meliponinos. Hay un declive de la meliponicultura en Tabasco por lo que es apremiante tener un mayor conocimiento de ésta y fomentarla entre las nuevas generaciones a partir de un diálogo de saberes.<hr/>Abstract Meliponiculture, practiced by different cultures, is composed of diverse se contemporary knowledges (knowledge, practices and beliefs that are constantly produced and reproduced). This research investigates the current state of meliponiculture in Tabasco, considering it as a biocultural heritage. Semi-structured interviews were used to know the relationship that people have with the bees that they cultivate and the contemporary knowledge they possess. We registered 101 stingless beekeepers in 15 of the 17 municipalities, of these 24% belongs to an indigenous group. 81 stingless beekeepers were interviewed and classified in three types according to their objective: traditional (52%), resignified (42%) and conservationists (6%). The community with the highest number of stingless beekeepers is Tenosique (37), followed by Tacotalpa (14) and Balancán (11). They cultivate 11 species of stingless bees. The most commom type of beehive is in log hive (52%), 32% have them in boxes of wood and 16% in logs, modified logs and boxes. The 11% of beekeepers know how to divide their beehives. Honey, wax and hive have different uses: food, medicinal, magical-religious and ritual. The relationship between stingless beekeepers with bees is complex and goes beyond the utilitarian realm; this practice includes contemporary knowledges about the ethology, ecology and morphology of the different species of meliponines. There is a decline of meliponiculture in Tabasco so it is urgent to have a greater knowledge of it and to promote it among the new generations through a dialogue of knowledges.<hr/>Resume La méliponiculture, pratiquée par différentes cultures, est constituée de divers savoirs contemporains (connaissances, pratiques et croyances qui sont constamment produits et reproduits). Cette étude porte sur l'actuel état de la méliponiculture au Tabasco où elle est considérée comme patrimoine bioculturel. A cette occasion, des entretiens semi-dirigés ont été réalisés sur le rapport qu’entretiennent l’éleveur et les abeilles ainsi que les savoirs contemporains impliqués. Nous avons enregistré 101 méliponiculteurs d’abeilles sans aiguillon dans 15 des 17 municipalités de cet état, 24 % d’entre eux appartiennent à un groupe indigène. La municipalité comptant le plus grand nombre de méliponiculteurs est celle de Tenosique (37), suivi de Tacotalpa (14) et Balancán (11). Onze espèces d’abeilles méliponides sont élevées. Nous avons réalisé 81 interviews de méliponiculteurs et classifié ces derniers en trois types conformément à leur objectif : traditionnels (52 %), revisités (42 %) et conservateurs (6 %). La ruche-tronc constitue la méthode la plus commune (52 %), suit l’usage de caisses en bois (32 %), les 16% restant utilisent des troncs, des troncs modifiés et des caisses. 11 % des méliponiculteurs savent diviser leurs ruches. Le miel, la cire et la ruche ont différents usages: comestibles, médicinaux et religieux. La relation des méliponiculteurs avec les abeilles est complexe et va bien au-delà de l'utilitarisme ; cette pratique implique des savoirs contemporains sur l'éthologie, l'écologie et la morphologie des espèces de méliponides. Il y a un déclin de la méliponiculture au Tabasco, c’est pour cela qu’il est urgent d’avoir une plus grande connaissance de celle-ci et de la promouvoir parmi les nouvelles générations à partir d'un dialogue de savoirs. <![CDATA[<em>In Memoriam</em> Peter J. Schmidt Schmitt (Hamburgo, 1940 - Mérida, 2018)]]> http://www.scielo.org.mx/scielo.php?script=sci_arttext&pid=S0185-25742019000100347&lng=es&nrm=iso&tlng=es Resumen La meliponicultura, practiada por distintas culturas, está constituida de diversos saberes contemporáneos (conocimientos, prácticas y creencias en constante producción y reproducción). El presente estudio aborda el estado actual de la meliponicultura en Tabasco, considerándola como patrimonio biocultural. Se realizaron entrevistas semiestructuradas sobre la relación que tienen las personas con las abejas que cultivan y los saberes contemporáneos que poseen. Se registraron 101 meliponicultores en 15 de los 17 municipios, el 24% pertenece a un grupo indígena. El municipio con mayor número de meliponicultores es el de Tenosique (37), seguido de Tacotalpa (14) y Balancán (11). Se cultivan once especies de meliponinos. Se entrevistaron 81 meliponicultores y se clasificaron en tres tipos de acuerdo a su objetivo: tradicionales (52%), resignificados (42%) y conservacionistas (6%). Lo más común es tener la colmena en troncos (52%), un 32% las tiene en cajas y un 16%, tanto en troncos como en troncos modificados y cajas. El 11% de los meliponicutores sabe dividir sus colmenas. La miel, la cera y la colmena tienen diferentes usos: comestibles, medicinales y religiosos. La relación de los meliponicultores con las abejas es compleja y va más allá de lo utilitario; esta práctica implica saberes contemporáneos sobre la etología, ecología y morfología de las especies de meliponinos. Hay un declive de la meliponicultura en Tabasco por lo que es apremiante tener un mayor conocimiento de ésta y fomentarla entre las nuevas generaciones a partir de un diálogo de saberes.<hr/>Abstract Meliponiculture, practiced by different cultures, is composed of diverse se contemporary knowledges (knowledge, practices and beliefs that are constantly produced and reproduced). This research investigates the current state of meliponiculture in Tabasco, considering it as a biocultural heritage. Semi-structured interviews were used to know the relationship that people have with the bees that they cultivate and the contemporary knowledge they possess. We registered 101 stingless beekeepers in 15 of the 17 municipalities, of these 24% belongs to an indigenous group. 81 stingless beekeepers were interviewed and classified in three types according to their objective: traditional (52%), resignified (42%) and conservationists (6%). The community with the highest number of stingless beekeepers is Tenosique (37), followed by Tacotalpa (14) and Balancán (11). They cultivate 11 species of stingless bees. The most commom type of beehive is in log hive (52%), 32% have them in boxes of wood and 16% in logs, modified logs and boxes. The 11% of beekeepers know how to divide their beehives. Honey, wax and hive have different uses: food, medicinal, magical-religious and ritual. The relationship between stingless beekeepers with bees is complex and goes beyond the utilitarian realm; this practice includes contemporary knowledges about the ethology, ecology and morphology of the different species of meliponines. There is a decline of meliponiculture in Tabasco so it is urgent to have a greater knowledge of it and to promote it among the new generations through a dialogue of knowledges.<hr/>Resume La méliponiculture, pratiquée par différentes cultures, est constituée de divers savoirs contemporains (connaissances, pratiques et croyances qui sont constamment produits et reproduits). Cette étude porte sur l'actuel état de la méliponiculture au Tabasco où elle est considérée comme patrimoine bioculturel. A cette occasion, des entretiens semi-dirigés ont été réalisés sur le rapport qu’entretiennent l’éleveur et les abeilles ainsi que les savoirs contemporains impliqués. Nous avons enregistré 101 méliponiculteurs d’abeilles sans aiguillon dans 15 des 17 municipalités de cet état, 24 % d’entre eux appartiennent à un groupe indigène. La municipalité comptant le plus grand nombre de méliponiculteurs est celle de Tenosique (37), suivi de Tacotalpa (14) et Balancán (11). Onze espèces d’abeilles méliponides sont élevées. Nous avons réalisé 81 interviews de méliponiculteurs et classifié ces derniers en trois types conformément à leur objectif : traditionnels (52 %), revisités (42 %) et conservateurs (6 %). La ruche-tronc constitue la méthode la plus commune (52 %), suit l’usage de caisses en bois (32 %), les 16% restant utilisent des troncs, des troncs modifiés et des caisses. 11 % des méliponiculteurs savent diviser leurs ruches. Le miel, la cire et la ruche ont différents usages: comestibles, médicinaux et religieux. La relation des méliponiculteurs avec les abeilles est complexe et va bien au-delà de l'utilitarisme ; cette pratique implique des savoirs contemporains sur l'éthologie, l'écologie et la morphologie des espèces de méliponides. Il y a un déclin de la méliponiculture au Tabasco, c’est pour cela qu’il est urgent d’avoir une plus grande connaissance de celle-ci et de la promouvoir parmi les nouvelles générations à partir d'un dialogue de savoirs.